Вероучение

Наиболее часто встречающиеся вопросы на экскурсиях по храмам Рогожской слободы (г. Москва)

1. У меня родители или родственники были старообрядцами. Могу ли я оставить записку об их поминании в старообрядческом храме?

Конечно, если Ваши родители или родственники были отпеты в Церкви старообрядческой, то за них можно оставить поминание (записку) на Литургию (проскомидию). Если же не были отпеты, то нужно заказывать молебны преподобному Паисию Великому, который имеет от Бога благодать облегчать загробную участь православных христиан, умерших без покаяния (не отпевают тех христиан, кто более двух лет подряд не был на покаянии у старообрядческого священника).

Если же Ваши близкие не были старообрядцами, то их, к сожалению, нельзя поминать за Литургией. Наша Святая Церковь руководствуется трудами блаженного Симеона Фессалоникийского, одного из поздних отцов Церкви (XV века), который пишет: «В сем божественном образе и действии священной проскомидии мы видим, некоторым образом, Самого Исуса, созерцаем и всю единую Церковь Его… Здесь – будущее царство и откровение вечной жизни. Бог зрится и приемлем бывает нами! Здесь нет места неверным и иномудрствующим. Ибо кое общение свету во тьме (2 Кор. 6, 14). Сказано, что Ангелы возьмут злых от среды праведных. Поэтому вообще иерей не должен приносить (частиц) за инославного или совершать по нем память. Нельзя также приносить (частиц) за тех, которые явно грешат и живут нераскаянно: потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и причащение тем, кои без покаяния причащаются страшных Таин, как сказал божественный Павел (2 Кор. 11, 29)» (Труды блаженного Симеона, Новосибирск, 2009, С. 66).

2. Можно ли поминать за здравие не старообрядцев?

Да. Святая Церковь должна молиться за всех вообще людей, то есть не только православных, а находящихся вне Корабля Церковного – инославных и атеистов. Об этом говорит апостол Павел: «Прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 1–4); а также толкование святаго Иоанна Златоустаго: «Не бойся молиться за язычников; и Он (Бог) этого хочет. Бойся только проклинать других. Потому что этого Он не хочет. А если надобно молиться о язычниках, то очевидно и об еретиках, потому что обо всех людях надобно молиться, а не преследовать их».

Исходя из выше сказанного и постановления Совета Митрополии РПСЦ от февраля 2015 года следует, что не возбранено совершать молебны о здравии инославных и отлученных.

(Творение св. Иоанна Златоуста. Толкование на 1 послание к Тимофею апостола Павла. Беседа 6, том 11, С. 659); п. 8 постановления Совета Митрополии РПСЦ (г. Москва, 4–5 февраля 2015 года).

3. Почему старообрядцы идут в крестном ходе по часовой стрелке?

Между многими священными обычаями и действиями святая древлеправославная наша Церковь сохранила древний обычай во время крестных ходов вокруг храма, при совершении таинства крещения и при бракосочетании совершать хождение по солнцу, а не против него, как принято уже после — новообрядческой церковью. Такое хождение (посолонь) имеет глубокое таинственное значение. В Священном Писании и священных песнопениях часто Христос-Спаситель называется истинным Солнцем, Солнцем правды, Востоком востоков и проч.; солнцу же и востоку противополагается запад как царство тьмы, ад. Именно с запада, против солнца движутся все силы тьмы. Иногда запад сравнивается с вечером, север — с полуночью, восток — с утром и юг — с полуднем. Это напоминает собой течение суток, которые также представляют подобие человеческой жизни. Поэтому хождение во время крестного хода по солнцу должно напоминать верующим земную жизнь Господа нашего Исуса Христа, когда Он ходил по земле, сопровождаемый апостолами и народом, следовавшим за ним. В то время как все противники Его, распявшие Его впоследствии, обычно выходили навстречу. Когда мы направляемся к западным дверям — это должно напоминать нам ветхозаветные пророчества о Христе, как бы в сумраке вечера; когда достигаем северной стороны храма — полуночи, — это таинственное Его рождение от Девы Марии и предвечное — от Отца без Матери; на восточной стороне храма, против алтаря — это напоминает нам как бы утро — Его житие на земле; а юг — полдень — Его евангельская проповедь; затем снова запад как бы вечер — Его страдание и смерть, а полночь — Его сошествие во ад; восток — утро — освобождение душ, ожидавших Его пришествия. Шествуя за крестным ходом под сенью креста и священных хоругвей, мы и должны представлять себе хождение Христа на земле и во след Его — последователей Его учения; а это все наводит нас на размышление о подражании св. апостолам и всем подвижникам и мученикам, принявшим почести и венцы небесные за неуклонное последование Христу. Само собой разумеется, что враги Христа — фарисеи и книжники — не шли за Ним, а всегда против Него. Вот почему и символически хождение в крестных ходах должно напоминать христианам о подражании ученикам Христа, а не Его врагам. Посему мы и шествуем не против солнца — Христа, а по солнцу, т.е. за Христом. Кроме крестных ходов, в нашей древлеправославной Церкви принято совершать хождение по солнцу еще при таинстве крещения — вокруг купели — и при совершении таинства брака — вокруг аналоя. Здесь такие действия, хотя и имеют иное значение, чем при крестных ходах, однако, по своему внутреннему, таинственному смыслу, указывают на то, что хождение вокруг купели и аналоя должно совершать по солнцу, а не против него. Именно: в крещении человек обещает последовать Христу, а в бракосочетании жених и невеста поступают согласно требованиям заповедей Божиих, следовательно, и действия их должны быть согласованы с обещаниями, т.е. они должны быть последователями Христа, а не Его противниками.

Но бывают ходы и хождения при богослужениях и против солнца, когда эти действия по своему внутреннему, таинственному смыслу имеют иное значение, чем крестные ходы и хождения вокруг купели при крещении и вокруг аналоя при бракосочетании. Это выход с кадилом, святым Евангелием и святыми Дарами (великий выход во время херувимской песни), а также каждение вокруг Престола или какого-либо другого предмета и обхождение святого Престола при рукоположении священных лиц: епископа, священника, дьякона. Во всех этих случаях таинственное значение содержится иное. Каждение фимиама совершается пред лицом Господа (Малах. 1:11), выход со святым Евангелием показывает, что святое Евангелие есть учение Христа, Который является миру, а не уходит от мира, так как Он есть свет миру и светит всем; великий выход также знаменует собой явление Христа — торжественный вход в Иерусалим, когда Христос шествовал на ослике, а дети встречали Его; в рукоположении — муж достойный сего (аксиос) приводится пред лице Бога, чтобы предстоять Ему, приносить Ему жертву о себе и о людских согрешениях, и потому он и обращается лицом на восток, т.е. к Солнцу правды — Господу.

4. В чем разница при погружательном, обливательном и окропительном крещении?

Разница состоит в том, что только погружательное крещение является Апостольским преданием, как говорит пятидесятое апостольское правило: «Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия … да будет извержен».

О погружении говорят святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Иеросалимский, Григорий Нисский и др. Всецелое погружение в воде — всецелая отдача себя Христу. Внешний обряд отражает внутреннее духовное состояние. Один ревнитель канонов собрал свидетельства из трехсот источников о необходимости именно погружения при крещении. Наши Соборы — Владимирский в 1274 году, Собор 1620 года при патриархе Филарете, не говоря о Стоглавом соборе — все говорят строго о погружении. А вот Собор 1667 года, утвердивший никоновскую реформу, отменил принятие латинян через крещение как обливанцев.

В этом вопросе РПЦ МП не согласны даже с греческой церковью, которая на Константинопольском соборе 1756 года приняла решение «о непризнании вселенским православием обливательного крещения».

С апологией поливания выступил еще церковный реформатор петровской эпохи архиепископ Феофан (Прокопович). В настоящее время, несмотря на несколько призывов покойного патриарха Алексия II, этот вопрос еще не получил окончательного решения, и крещение поливанием широко используется в храмах РПЦ МП.

Приведем несколько строк из так называемой Афинской Синтагмы (V, 614-616), в которой отражается официальное догматическое суждение Греческой Церкви о форме крещения. С ним совпадает учение греческой Кормчей (Пидалиона), в котором сказано: «Латинское крещение [поливанием] ложно называется этим именем; оно не есть вовсе крещение, а лишь простое мытье. А посему мы не говорим, что перекрещиваем латинян, а крестим их. Латиняне не крещеные, так как не совершают при крещении троекратного погружения, как это с самого начала передано православной Церкви от святых апостолов». Это синодальное соборное определение 1756 года имеется и ныне в греческих церквах (Элладской, Александрийской и др.).

Вот что дерзновенно говорит на Флорентийском соборе великий защитник православия святитель Марк Ефесский: «Нас не иное что отделяет от латинян, как то, что они суть не только схизматики, но и еретики». «Следовательно, как еретики они по существу некрещенные, по практике древних святых отец – Василию Великому, Киприану и Фирмилиану; ибо с тех пор, как отторглись от православной церкви, сделались мирянами, не имеют уже благодати Святого Духа, силою которой православные священники совершают таинства. Латиняне суть некрещенные потому, что не делают при крещении трех погружений, что принято в православной церкви от апостолов» (Пидалион, Исследования Никольского. С. 246).

Из выше сказанного можно сделать вывод: практически вся современная господствующая церковь (РПЦ МП) не крещеная! (по 50-му Апостольскому правилу) и, по святому Марку, не имеющая благодати Святаго Духа и приравнивающаяся к еретикам — латинам.

5. В чем разница при осенении себя крестным двоеперстным знамением и троеперстием?

Для православного христианина разница очень большая.

 
Все древние иконы и фрески свидетельствуют о двоеперстии.

Двоеперстное крестное знамение — это единственно правильное православное перстосложение для молитвы и благословения, это есть Апостольское Предание.

Об этом нам говорит одно из постановлений Стоглавого собора: Аще-ли кто двема персты не благословляет якоже и Христос, или не воображает крестнаго знамения, да будет проклят, святии отцы рекоша (31-я глава). Святой сей собор был собран в 1551 году царем Иоанном Васильевичем Грозным и святым митрополитом Макарием Московским и всея Руси. На соборе также присутствовали святые святители Гурий и Варсонофий — казанские чудотворцы — и святой святитель Московский Филипп, в то время еще Соловецкий игумен, а также множество благоревностных и духоносных отец.

Святые отцы Стоглавого собора подобрали формулировку для 31-й главы из чина проклятия от ереси яковит, где имеется такое проклятие: Иже не крестит двема перстома, яко Христос да будет проклят (Большой потребник). Сомнения в том быть не может, что чинопоследования излагались авторитетными отцами Христовой Церкви, а во всеобщее руководство принимались не иначе как по соборном рассмотрении их. А потому во изложении, подтверждении и руководстве чина сего Стоглавный собор по справедливости разумел даже многих святых отец, ибо чин принятия от ереси яковит издревле существует во Святой Церкви и на Русь этот чин пришел вместе с крещением Руси, так как данной ереси в Древней Руси никогда не было. Профессор Императорского Московского университета, историк Иван Дмитриевич Беляев (ум. 1873), издавая наказные списки митрополита Макария, указал списки Кормчей с таким чином XIV века.

Ересь же яковит есть исчадие ереси монофизитов, возродившейся через Евтиха архимандрита в самом Константинополе и в Халкидоне осужденной Четвертым Вселенским собором, нет сомнения, что вскоре после осуждения и чин принятия монофизитов и яковит был изложен в той же константинопольской патриархии. А что этот чин действительно был в руководстве константинопольской церкви, это видится из следующаго рассказа известного церковного историка Н. Каптерева, заимствованнаго им у Ассемана, яковитскаго историка: «В первой половине одиннадцатаго  столетия  яковитский  патриарх  Иоанн  Осмый  Абдон,  живший  во  Антиохии,  которая  в  то время  принадлежала  грекам,  был  обвинен  милитинским  митрополитом  Никифором  пред  греческим  императором  Рованом  Аргиропулом  в  том, что будто бы Иоанн старается совращать греков в свою ересь. Император приказал привести Иоанна в Константинополь.  В 1029 году 15 июня Иоанн Абдон с 6 епископами, 20 презвитерами и монахами яковитскими, в сопровождении обвинителя, митрополита Никифора, прибыл в Византию. Здесь патриархом константинопольским составлен был собор с целию обратить яковитов в православие, но они остались непреклонными в своем заблуждении. Тогда, говорит Ассеман, снова устроивши собрание, патриарх (греческий) и приглашенные епископы (греческие) приказали Иоанну Абдону, патриарху, и Елию, епископу симнадийскому, присутствовать на соборе.  Когда же после долгаго спора не могли преклонить наших к своему мнению, потребовали от них единственно того, чтобы не примешивали елея в евхаристии, и молились не одним перстом, а двумя» (Каптерев, выпуск 1, Время патриаршества Иосифа, С. 80).

Также имеются доказательства от трудов святых отец:

Святитель Кирилл Иеросалимский, святой отец IV века в своих «Огласительных поучениях» призывал: «Да не стыдимся исповедовать Распятого, с дерзновением да изображаем перстома (что значит двумя перстами) знамение креста на челе и на всем» (греческий подлинник «Огласительные поучения»). По поводу этого глубокий знаток греческого языка – Филиппов Т.И. (ум. 1899) российский государственный деятель, говорит: «Два же перста слагают единоверцы, да исповедуют по слову св. Кирилла Иеросалимского, так же, как и по выражению Петра Дамаскина, Распятого не только изображением креста на челе и на всем, но и образом сложения своих перстов» (Филиппов Т.И. «Современные церковные вопросы. СПб., 1882, С. 421).

Преподобный Петр Дамаскин, святой отец XII веке в Добротолюбии излагает учение о двоеперстии: «Два перста и едина рука (δύω δάκτυλοι, και η μια χεὶρ) являют Распятого Господа нашего Исуса Христа в двух естествах и единой Ипостаси познаваемого».

Греческая Кормчая (Пидалион), толкуя 91 правило св.Василия Великого о крестном знамении, говорит, что в то время христиане знаменовались двуперстно, то есть при святом Василии, и приводит вышеизложенные слова св. Петра Дамаскина, причем два перста называет «указательным и средним» (См. там же у Филиппова Т.И., С. 153, и в самой греческой Кормчей, а также в исследовании Пидалиона И. Никольского М., 1888, С. 259).

Даже никто из ученых людей не отрицает:

Николай Фёдорович Каптерев (ум.1918 году) — известный церковный историк, доктор церковной истории, член-корреспондент Императорской Академии наук в своей работе «Патриарх Никон и его противники в деле исправления церковных обрядов» пишет: «Ясное дело, что в начале XI  в. как сам Константинопольский патриарх, так и другие греческие иерархи в крестном знамении употребляли двуперстие, которое они считали истинно-православным перстосложением, вопреки монофизитскому одноперстию».

Он же: «Такое авторитетное лицо в Московской Руси, как ученый Максим Грек, такие выдающиеся, учительные и по тогдашнему времени ученые митрополиты, как Даниил и Макарий, а затем наши московские патриархи: Иов, Филарет, Иоасаф, Иосиф и Никон, в начале патриаршества, и, наконец, даже целый собор русских иерархов неопровержимо и согласно свидетельствуют, что в Московской Руси с конца XV до половины XVII века общеупотребительным и признаваемым всею церковью за единственно правильное перстосложение в крестном знамении было двуперстное».

Евгений Евсигнеевич Голубинский (ум. 1912) — историк Русской Церкви и церковной архитектуры. Академик Императорской академии наук. Автор ряда фундаментальных исследований по истории Русской Церкви. В своем труде «История русской церкви от нашествия монголов до митрополита Макария включительно» пишет, что в конце X века киевский князь Владимир при Крещении Руси принял двоеперстие, которое в то время было в общем употреблении у греков, такими словами: «Вместе с христианством мы усвоили себе от них это двоеперстие, а не какое-нибудь другое перстосложение». 

Митрополиит Макарий (ум.1882 году) — митрополит Московский и Коломенский историк церкви, богослов господствующей церкви, ординарный академик Академии наук (1854) в своем труде «История Русской Церкви» в 12 томах, во втором томе приводит послание первого Московского патриарха Иова грузинскому митрополиту Николаю: «Молящися, креститися подобает двема персты; преж положити на чело главы своея, тоже на перси, потом же на плече правое, тоже и на левое; съгбение персту именует сшествие с небес, а стоящий перст указует вознесение Господне; а три персты равны держати – исповедуем Троицу нераздельну, то есть истинное крестное знамение».

Вывод: Православное крестное знамение, принятое от Господа Исуса Христа, – двоеперстие.

6. В чем разница проскомидии на пяти просфорах или на семи?

Литургия совершается минимум на семи просфорах. Вокруг Агнца (изъятого из первой просфоры) собирается вся Церковь святых, Иеросалим небесный: апостолы, мученики и все святые во главе с Материю Божией. Из второй просфоры вынимается частица и ставится по правую сторону Агнца в воспоминание и честь Матери Божией, что «предстоит одесную престола Царева, в ризу позлащенную одеяна». Из третьей — в честь святых небесных сил безплотных, Иоанна Крестителя и всех святых. Из четвертой вынимается частица за священство. Из пятой — «за царя и иже во власти суть». Из шестой — в первую очередь за настоятеля монастыря или за духовного отца, совершающего Проскомидию священника, за всех служащих в храме и всех живущих христиан. Из седьмой — за усопших, при этом молятся о христианах из т.н. записок «о здравии» и «за упокой».

В ходе реформы патриарха Никона количество просфор, используемых на Литургии, было неожиданно сокращено до пяти (Пять просфор употребляются на проскомидии в память чудесного насыщения Господом 5 хлебами 5000 человек). Это было сделано согласно указаниям некоторых служебников, напечатанных в Италии, с целью унификации Богослужения с греческой Церковью, что послужило одной из причин церковных нестроений. Однако единообразия все равно не вышло. Греки ныне служат на одной просфоре.

  
- от лет Никона патриарха                                - от Апостольского предания

7. Чем был вызван запрет на трисоставный крест?

Триперстие навязывалось русскому народу насильно: оно стало знамением жесточайших гонений на православных христиан. Из-за него и ради него благочестивых людей мучили, убивали, сжигали. Вся страна обагрилась кровью святых мучеников. Миллионы лучших сынов и дщерей святой Руси целые века преследовались во имя этого триперстного знамения. Оно стало поэтому ненавистно русскому народу. Многие стали считать его печатью антихриста, так как только приняв его, могли русские люди жить более или менее спокойно в своей родной стране. Двоеперстие же стало еще милее русскому благочестивому народу, ценнее и святее, ибо и оно преследовалось: два пальца отсекали у стойких хранителей двоеперстия. Преследовали никониане его и проклятиями, и всякими хулениями. Ненавидят они его даже до днесь. Не отказалась православная Церковь принять и так называемое именословное, или херосложное перстосложение. Изданная собором 1666 г. книга "Жезл" утверждает, что сам Христос установил такое перстосложение для благословения: возносясь на небо, Он благословил всех учеников именословным перстосложением, то есть указательный перст вытянул, чтобы он означал литеру "I", а великосредний так согнул, чтобы он был похож на букву "С"; таким образом, из двух пальцев получилось "IC", что значит ИСУС; Большой же палец скрестил с безымянным, чтобы получилась из них литера "X", а мизинец так согнул, чтобы он стал похож на букву "С", из этих пальцев получилось "ХС", что значит Христос. Так это выходит по славянской азбуке и по греческому алфавиту. На всех же других языках, у которых совсем иной буквенный алфавит, например, у евреев, арабов, сирийцев, китайцев, японцев и многих других, никакими пальцами не изобразить имя Христово. Почему Господу Исусу, пославшему своих учеников с проповедью "ко всем языкам" и прежде всего - к евреям, понадобилось благословлять их, евреев, греческими буквами или славянскими, которые в то время еще и не были изобретены, - этого книга "Жезл" не объясняет. Но для грамотных людей того времени было ясно, что "Жезл" говорит просто небылицу о Христе, которой они не могли поверить, несмотря ни на проклятия соборные, ни на гонения. Благочестивая русская Церковь осталась с действительно Христовым благословением - двоеперстным сложением, которое для всех народов приемлемо и для всех языков ясно, а сложно вообразимое, "изобретенное" неизвестно кем, отвергла.

Гонение на Крест Христов.

Церковь святая имеет три вида креста: четвероконечный, шестиконечный, восьмиконечный. Все они "святолепно" чтутся и прославляются. Но каждому виду установлено свое место. Крест восьмиконечный есть крест совершеннейший в том смысле, что он полностью представляет собою Крест Голгофский, на котором был распят Христос. О нем именно пророчествовал великий пророк Исаия: Слава Ливанова к тебе приидет - кипарисом, певгом и кедром вкупе, прославит место святое Мое, и Я прославлю место ног Моих (Ис, 60, 13). Как разъясняют церковные учители, прямое древо Креста Христова было из кипариса; поперечное, на котором были пригвождены пречистые руце Спасителя, из певга, и подножие, к которому были прибиты ноги Христовы, - из кедра. Собственно, и шестиконечный Крест есть совершенный Крест, именно на шестиконечном был распят Христос, как воспевает Церковь за богослужением: "На кипарисе и певге и кедре вознесся еси Агнче Божий". Два остальных конца восьмиконечного креста составляет титлу, о которой говорится в самом Евангелии: Пилат же написал и надпись и поставил на Кресте. Написано было: Исус Назарянин, Царь Иудейский (Ин, 19, 19). С этой титлой полнее изображается Голгофское событие. Четвероконечный крест считается "сокращенным": он применяется в миропомазании, маслопомазании, в священническом или архиерейском осенений рукою или свечами, в ограждении себя рукою, а также на священных облачениях, на покровцах и на других церковных вещах. Восьмиконечный Крест, как полный, ставится или изображается на всех важных и видных местах: на церковных главах, на престолах, антиминсах, на просвирах, на всенощных хлебах, на артусе, на панагиарном хлебе и на других многих местах и вещах. На четвероконечном Кресте не изображается распятие Господа, оно имеется лишь на шестиконечном и восьмиконечном Кресте. Шестиконечный Крест, то есть трисоставный, по учению Церкви представляет собой и образ Святой Троицы, как поется за богослужением: "Крест трисоставный честное древо Троицы бо носит трисоставныя Образ". Три части Креста (древо прямое, поперечное и подножие) изображают три лица Святой Троицы. Подножие Креста Христова во многих местах богослужебных книг воспевается и прославляется: Возносите Господа Бога нашего и поклоняйтеся подножию ногу Его, яко свято есть, - возглашает прокимен за службой Кресту Христову. К четвероконечному кресту это призывание не применимо, так как он не имеет подножия. Так древлеправославная Церковь всех времен прославляла Крест Христов и каждый из его видов имела на своем месте. После разделения церквей на восточную и западную (1054 г.) восьмиконечный крест стал символом православия, а четвероконечный - символом латинства. Он и получил у нас в России название "латинского" креста, или далее "крыжа" (польское название). В западной церкви нигде теперь не заметишь ни восьмиконечного, ни шестиконечного креста, а лишь один четвероконечный. В России же крест восьмиконечный получил некоторое преимущество. Он свидетельствовал о совершенстве и чистоте русского православия и благочестия. Крест восьмиконечный стал выражать собою не только победу Христа над смертью и над диаволом, не только красоту церковную и царям державу, но и торжество истинного православия, победу над еретиками и прежде всего - над латинщиками. По выражению одного современного писателя, философски мыслящего, "православно-русский осьмиконечный крест есть центр вселенной, возводящий на райские высоты. Другой современный писатель, говоря о светильце Кресту, где сказано что "Крест - красота церковная", разъясняет: "Здесь имеется в виду не только внутренний смысл красоты креста, но и внешнее изящество этой красивейшей геометрической фигуры, украшающей храмы Божий изнутри и извне. Восьмиконечный Крест действительно имеет такую внешнюю красоту, чего нельзя сказать о четвероконечном кресте. Русские твердо верили, что святые храмы и затонувшего града Китежа "увенчаны были восьмиконечными крестами". Всюду во всей России, на всяком подобающем месте возвышались и сияли своим благолепием восьмиконечные кресты Христовы: на святых храмах Божиих, на колокольнях, над входными воротами в ограду церковную, даже над воротами или калитками каждого дома христианского, а внутри церквей - на престолах Господних, на антиминсах, на просвирах, на всенощном хлебе, на артусе, на панагиарном хлебе; возвышался он над хоругвями, сам будучи хоругвию христианства, над дверями церковными и во всех других местах храма Божия, где полагался Крест; на груди всякого русского человека висел восьмиконечный крестик, хотя и на четвероконечном, как на основе изображенный; на всех могилах умерших православных людей ставился обязательно восьмиконечный крест; на перекрестках проселочных дорог необъятной страны тоже возвышались восьмиконечные кресты и свидетельствовали о благочестии и усердии русского народа. Словом, вся святая Русь украшена была восьмиконечными крестами.

8. Чем была вызвана замена имени Господа с «Исус» на «Иисус»?

Дело в том, что одним из моментов реформы Никона был перевод новогреческих текстов слово в слово без привлечения специалистов-языковедов, что разумеется сильно исказило Православное Учение, но полной идентичности в Учении также не было достигнуто.
«Сие спасительное имя на разных языках произносится различно, как например: у евреев – Ешуа, у греков и болгар – Иисус, у латин и немцев – Иезус, у французов и итальянцев – Жезю и Джезю, у арабов Ишу, у грузин – Йесо, у абиссинцев – Ясус, у алеут – Иашушак, а на древлеславянском, как и до ныне на руснацком в Галиции и сербском языках – Исус. И такое различное произношение спасительного имени не противно есть Христу, пославшему апостолов научити вся языки (Мф. 28, 19), и нисшедшему в Пятьдесятницу Духу Святому, Который научил апостолов глаголати величия Божия, а с сими без сомнения и спасительное Христово имя, разными языки…» (св.Арсений Уральский).

Во время Церковного Раскола XVII века реформаторы пытались изменить усвоенное на церковнославянском языке произношение этого спасительного Имени (Исус), в каком виде дано Святой Церкви Святым Духом в праздник Пятьдесятницы. И, справедливо, благочестивые русские люди восприняли это как церковный соблазн, который и породил разделение.

В русском языке нет ни одного слова, начинающегося с двух «И», т.к. «И» в русском языке является соединительным союзом, следовательно, написание имени Спасителя через два «И» является не только кощунственным, но и безграмотным.

9. Хранятся ли в храмах старообрядческой Церкви мощи ваших святых?

Да, хранятся. Мощи:

1. Святителя и исповедника Амвросия, митрополита Белокриницкаго, через которого Господь даровал в Своей Цекркви возрождения трехчинной иерархии; его мощи хранятся в Браиле (Румыния), частица его есть в Москве в Старообрядческой Митрополии на Рогожском.
2. Святителя Арсения, епископа Уральскаго и Оренбургского, выдающегося старообрядческого писателя, апологета, историка, общественно-церковного деятеля 2-й пол. XIX-XX вв, 23-сентября 2011 г. состоялось обретение мощей в городе Уральске (ныне Казахстан). В 1908 году в возрасте 68 лет он преставился и был погребен близ храма в г. Уральске. Несмотря на то, что в течение ста с лишним лет склеп, где покоились его мощи, затапливался, они в большей своей части обретены нетленными. Глава сохранилась настолько, что различимы черты лица.
3. Преподобномученик Константина и Аркадия, в поселке Шамары (Свердловской область). Святые Аркадий и Константин были иноками-беспоповцами, но изучив и убедившись в том Церковь будет до конца времен со священническим чином, присоединились к Христовой старообрядствующей Церкви. По воле Божией сподобились даже рукоположения в священнический сан от архиепископа Московского Антония Шутова и после долгих лет иноческих подвигов сподобились принять мученический венец от вора, желавшего найти у них богатую милостыню. Освященный Собор официально канонизировал в октябре 1997 года.

Персидских мучеников – Дады, Гаведдая, Гаргала, Каздои, пострадавших около 330 года, мученики Персидские (память 29 сент.). Эти святые, конечно, не современные старообрядчекие святые, но особо почитаются, так как их тела практически полнотстью остались нетленными. Их мощи хранятся в ряде старообрядчееских храмов Украины, Румынии. Частица мощей есть и в Москве. Святые останки этих святых мученик были обнаружены казаками-старообрядцами в 40-е гг. XIX в. в окрестностях станицы Карабулакской на Кавказе. Позже перенесены в Москву и далее в другие приходы РПСЦ.

Также в наших храмах есть немалое количество частиц мощей и многих древних святых, таких как пророка и предотечи Иоанна Крестителя, святых апостолов Марка, Луки и первомученика Стефана, вселенских учителей святых Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, преподобных отец Савы Освященного, Симеона Столпника, Сергия Радонежского и многих других известных святых. Частицы их мощей хранятся в Покровском Кафедральном соборе города Москвы, что на Рогожском.

Старообрядческие святые:

Святая благоверная княгиня Анна Кашинская,

Священномученик и исповедник Аввакум,

Святитель Амвросий, митрополит Белокриницкий

Преподобный Павел Великодворский блаженный ктитор Белокриницкой Митрополии

Преподобномученики Константин и Аркадий Шамарские чудотворцы

Преподобный Корнилий Выговский

Святитель Мефодий епископ Пермский

Священномученик и исповедник Логгин Муромский

Святые праведный Маркел воин и мученица Мавра супружница его

Преподобный Спиридон, архимандрит Покровского монастыря, исповедник

Святой мученик и исповедник Исаия в Москве за древлее благочестие сожженный

Преподобномученик и исповедник Филипп певец

Святой мученик и исповедник Федорв Москве за древлее благочестие сожженный

Святые мученики Прохор, Вавила, Леонид, Ияков Вязниковские

Святой мученик и исповедник Сампсон в Вязниках за правоверие пострадавший

Святые преподобномучениики Никанор архимандрит, Самуил сотник, Макарий инок и иже с ними в Соловецкой обители пострадавшие

Священномученик Рафаил (Воропаев), епископ Киевский и Харьковский в XX веке от безбожных пострадавший

Священномученик Тихон (Сухов), епископ Томский в XX веке от безбожных пострадавший

Священномученик Амфилохий (Журавлев), епископ Уральский и Оренбургский в XX веке от безбожных пострадавший

Святитель Арсений (Швецов), епископ Уральский

Священномученик Арсений (Давыдов), епископ Минусинский, Урянхайский и Семипалатинский в XX веке от безбожных пострадавший

Священномученик Викентий (Никитин), епископ Кавказский, местоблюститель архиепископского престола,

Святитель и исповедник Геронтий (Лакомкин), епископ Петроградский и Тверской

10. Имеются ли в вашей Церкви чудотворные иконы?

Конечно, есть!

Любая икона, через которую прославляют Бога Господа нашего Исуса Христа, Его Пресвятую Матерь и всех святых угодников Божиих является чудотворной. Так как чудо происходит не от какой-то конкретной иконы, а от усердной молитвы человека, как сказал Господь: По вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29).

Смысл чудотворных икон в том, что благодать Святого Духа через них снисходит на молящихся, и поэтому икона свята соотношением к первообразу.

В деяниях VII Вселенского Собора об иконах сказано: Они по самому имени своему полны святости и благодати. В иконе важно внешнее и внутреннее, важна форма исполнения и то отношение, с каким мы молимся у иконы.

Источником чудотворной благодати может быть только Бог, а икона в определенном смысле может только передавать эту благодать. Разумеется, иконы не одинаковы, есть такие, которые особо способствуют молитве, возвышают и укрепляют дух молящегося. Но это во многом завит кто и как молится перед иконой.

Можно сказать, что любая икона чудотворна, но есть иконы, которые чтутся особо, так как отмечены в истории Церкви фактами чудотворения.  Господь именно через них решил явить Свою благодать в виде чудес. Но если мы будем молиться перед иконой с сокрушением и смиренным сердцем, то Бог нас обязательно услышит, и наша молитва перед иконой обратится в чудо прощения наших грехов, и приближения Царствия Божия.

Спас Вседержитель. Середина XIX в. Ризница Покровского собора при Рогожском кладбище. Москва.  

Можно поставить тысячи древних икон и мощей всех святых и не веровать в то, что Господь может даровать просимое. То, конечно, и не получим.

11. Есть ли разница между крещенской и богоявленской святой водой?

Временем освящения.

Различие двух освящений воды: в навечерие праздника и в сам праздник Богоявления. Об этом пишет святой Арсений Уральский: «Великость освящения воды зависит от времени перваго освящения в наставшей памяти Крещения Исуса Христа, а не от тех или других выражений, бываемых в молитвах ея освящения…» (Устав Арсения Уральского, о крестных ходах, лист 135). То есть «Великой водой» вода становится по причине воспоминания (или времени) Крещения Самого Господа.

Хотя тем же чином вода освящается в сам Праздник Богоявления, то есть на следующий день после освящения «Великой воды» - это вода считается «малого освящения». 

Великую воду можно потреблять и освящать жилище в течение трёх часов, потом она по силе приравнивается к причастию и становится неприкосновенной.

Большая (Великая, Богоявленская) вода, или Великая агиасма, освящается один раз в канун праздника Крещения Господня 18 (5) января. О ней говорится, чтобы по прошествии трёх часов хранить её «опасно» — т.е. осторожно, соблюдать сохранно, как святыню, которую употребляют христиане, по рассуждению своего духовного отца, вместо причастия.

О причащении (приобщении) Богоявленской водой

В древней христианской церкви Богоявленской воды, Великой агиасмы, в качестве духовного утешения приобщались христиане, не допущенные к причастию св. Даров за тяжкие грехи на несколько месяцев или лет. Но на время епитимии кающийся грешник получал возможность в качестве духовного утешения по великим праздникам потреблять Богоявленскую воду. Это тайнодействие имело высокий духовный, нравственный и церковный смысл.

Люди, совершившие грехи, отлученные от причастия Телом и Кровью Христовой, не выпадали из церковного общения, но при регулярной исповеди совершенствовали свою жизнь и, осознавая свое неполноценное положение, стремились к церковному общению во Христе – через причастие св. Тайн.

Отцы церкви, установившие это спасительное священнодействие, понимали, что лишение кающегося грешника любой святыни приведет его к отчаянию, унынию и даже отпадению от церкви. Святитель Иоанн Златоуст составил чин причащения святой водой великого Богоявленского освящения. Как и св. Дары, ее преподаёт человеку священник. Русская церковь имеет их в соответствующих последованиях, помещенных в дораскольных и старообрядческих изданиях.

Как пользоваться святой Крещенской водой?

В день Богоявления каждый православный христианин несет домой сосуд со святой водой, бережно хранит ее как величайшую святыню, с молитвой пьет святую воду находясь в болезнях и во всякой немощи.

Применение святой воды в повседневной жизни православного христианина достаточно многоразлично. К примеру, ее употребляют натощак в небольших количествах, обычно вместе с кусочком просфоры.  Вкушается она натощак, по ложечке, по чуть-чуть, ежедневно и с молитвой.

12. Как относятся староверы к купанию в иорданях и т.п. на Богоявление?

Отметим особо, что среди старообрядцев не практикуется купание в прорубях на Крещение. Массовое распространение этот обычай, видимо, получил уже после раскола, если не в постсоветское время. Ну а те формы, которые данный обычай нередко принимает в наши дни, уже часто и вовсе нельзя назвать благочестивым.

Отдельно остановимся на одной детали богоявленского купания. Нередко на фотографиях приходится видеть иордани, выполненные в виде креста. Такая форма купели является прямым нарушением апостольских правил:

Правило 73 Шестого Вселенскаго Собора, Трулльскаго (иначе Пято-Шестого Собора)

Поелику животворящий крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употребляти, да будет воздаваема подобающая честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения. Посему и мыслию, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображения креста, начертываемыя некоторыми на земли, совсем изглаждати, дабы знамение победы нашея не было оскорбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земли изображение креста повелеваем отлучати.

Крест – знамение нашего спасения и этому знамению надлежит, согласно этому правилу, воздавать достойную честь. Этой чести крест был бы лишен, если бы мы стали чертить и ставить его на местах, его божественному значению не соответствующих; мало того, подвергали бы его в таком случае возможности нанесения ему поругания. Случалось, что, во времена этого собора, некоторые, по словам Зонары в толковании этого правила [1], желая отдать кресту елико возможно большую честь, чертили знак креста всюду и даже на полах своих домов. Вследствие этого, конечно, бывало, что на крест наступали и крест попирали ногами. Против этой-то неуместности издано настоящее трулльское правило, предписывающее, чтобы с полов тех домов изглажено было начертание креста, во избежание поругания и попирания ногами знамения нашей победы, и, под угрозой отлучения, воспрещающее впредь чертить на полах домов знамения креста.

Аф. Синт., II, 474. Это строго воспрещено было и греко-римским законодательством. См. толкование Вальсамона на это правило в Аф. Синт., II, 475. Ср. Пидалион, упом. изд., С. 283-284.

13. Возможно ли объединение РПЦ МП и РПСЦ?  

Часто про старообрядчество говорят, что оно живет враждою к Русской православной церкви (РПЦ МП). Но это не совсем так. Как писал святитель Арсений Уральский: «Верность всему, что древнюю нашу Русскую Церковь делало святою и православною, верность до буквы, есть характернейшая черта старообрядства. Эта верность есть и фундамент его, и стены, и венец. Этой верностью старообрядство, подлинно, живет и дышит, этой верностью старообрядство крепко и неодолимо: эта верность есть заслуга его пред Святою Церковию и Православием… эта верность – будущая радость и слава русского православного народа».

- рисунок XVIII в. (лубок), показывающий различие древней Церкви (слева) и после реформы патриарха Никона (справа).  

Очень интересное постановление Освященного Собора 1917 года РПСЦ на эту тему: «Обратимся ко всем христианским обществам: Новообрядцам, единоверцам и др., - призывая их к присоединению и примирению с нашей Христовой древлеправославной Церковью, согласно правил и практики св. Церкви».

В этом же году боголюбивые старообрядческие епископы, во главе которых был в то время – архиепископ Мелетий (Картушин), отвечали на подобный вопрос единоверческого течения, состоящего в лоне РПЦ МП – об объединении церквей, где было сказано: «По нашему мнению, соединение церквей может состояться тогда, когда обе церкви, новообрядческая и старообрядческая, не будут ни в чем разниться». Далее старообрядческие епископы продолжают словами отцов Седьмого Вселенского Собора: «Подобает возобновити оставленные обычаи, и тако содержати, по писанному и неписанному законоположению» (правило 7-е). Все, архипастыри и пастыри, согласно 1-го правила Седьмого Вселенского Собора, должны соборне засвидетельствовать, что для них «свидетельствовами и руководством служат (и будут служить) Божественные правила, изложенные от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от Вселенских Соборов и поместно собравшихся, и от святых отец наших. Ибо все они от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узакониша».

То есть объединение возможно при условии не только покаяния в тех многолетних гонениях на православный народ со стороны господствующией церкви (РПЦ МП), а полностью возвращению к Христовой, апостольской вере, которая содержала Русская Церковь до лет Никона патриарха. Об этом наша Христова старообрядствующая Церковь непрестанно упорно молит Господа и сегодня «о мире всего мира и о совокуплении всех во едину святую соборную и апостольскую Церквь».

Ответы составили:

Зав. уч. МсДУ Николаев Михаил Григорьевич,

и пом. директора МсДУ по воспитательной работе

 диакон Василий Андроников

Русская Православная Старообрядческая Церковь, хранящая апостольскую преемственность и чистоту Православного вероучения

(Свидетельства истинности Старообрядческой Церкви)

Две тысячи лет назад произошло событие, открывшее новую эру в жизни людей всего мира. Исполнилось обетование Божие, свершилось провозглашенное семнадцатию ветхозаветными пророками — в мир явился Спаситель рода человеческого. Сам Господь воплотился на земле, чтобы праведной Своей Кровию искупить первородный грех прародителей наших Адама и Еввы и показать людям путь спасения.

Благую Весть о Спасении человечества разнесли по всему свету ученики Христа и их последователи. Вряд ли найдется на земле такое место, где бы люди не слышали Слова Божия и не читали Евангелия. Библия переведена почти на все языки мира. На протяжении двух тысячелетий сонмы верующих во всех уголках земли считали и считают себя христианами.

За двухтысячелетнюю историю христианства появилось множество христианских направлений, течений и церквей, о чем и предупреждал Сам Христос, еще находясь среди апостолов: в последние времена будет много лжехристов и лжепророков, которые придут, дабы прельстить и избранных.

Исус Христос по Вознесении Своем оставил на земле только одну Церковь — единую, непорочную и неизменную! Благодатию Святаго Духа Он благословил апостолов нести проповедь о Ней и провозгласил: «...врата ада не одолеют Ее» (Матф. 16:18). И далее: «Се Аз с вами есмь до скончания века» (Матф. 28:20.) Из Слов Спасителя явственно следует, что две тысячи лет на земле существует и действует Истинная Церковь Христова. Эта Церковь, как непорочная невеста, превечно пребывая с Ним, не меняя ничего в своих «брачных одеждах», сохраняя верность Истине.

Но как отличить брачные одеяния от очень похожих на них театральных костюмов? Как распознать Церковь истинную? Что можно принять за неоспоримое свидетельство? Несомненно — это Священное Писание и Священное Предание, а также изучение церковной истории.

Краткая история Церкви

В 50-й день по Воскресении Исуса Христа, когда Дух Святый сошел на апостолов, на земле была явлена полнота Церкви. Тысячу лет (до XI века) Церковь оставалась единой, хотя и была потрясаема различными как внутренними, так и внешними борениями.

К моменту крещения Руси (988 г.) вселенская Церковь Христова, хотя и имела условное деление на Восточную (Византийскую) и Западную (Римскую), все же оставалась единой, подчиняемой Освященным Соборам, Церковью. Это единство скреплялось единым Писанием — Библией, и единым Преданием — Постановлениями Соборов апостолов, Семи Вселенских и Девяти Поместных Соборов, Правил святых отец. Соборные уложения вошли в книгу «Кормчая» («Номоканон») — ставшей своеобразным Церковным Законом. Высшим голосом Церкви с первых веков и по сей день является голос Освященного Собора Церкви — Его постановления и уложения.

К XI веку Западная часть Церкви, потеряв чистоту, восстала против Соборных уложений, изменила часть догматов и потребовала мирового церковного лидерства лишь на том основании, что верховный апостол Петр основал римскую иерархию. В 1054 году Римская иерархия произнесла анафемы на тех, кто не стал подчиняться католическим нововведениям. В результате чего Церковь Христова была вынуждена признать отделение от Нее католиков, осознав их отпавшими от Вселенской Церкви и указав на целый ряд еретических отступлений в их воззрениях. Восточная часть Церкви осталась ортодоксальной (правоверной), стремясь сохранить в чистоте праведность исповедания веры, строго основываясь на Евангельском Учении, поучениях святых отцев и постановлениях Вселенских Соборов.

Русская Церковь возникла до раскола Церкви на Восточную и Западную XI века. Русь взяла вероучение, книги, догматы, песнопения, церковное устроение от тогда еще единой Церкви. Более того наша Церковь долгий период времени находилась под прямым руководством греческой церковной иерархии. В ряде случаев вплоть до XVI века митрополитов на Русь ставили греки.

Многие богослужебные книги были переведены святыми Кириллом и Мефодием (этими же святыми отцами была создана славянская письменность). Русская Церковь, приняв Православие во всей его полноте и истинности от древней греческой церкви, сохраняла вероучение в неприкосновенной чистоте и неповрежденности до XVII-го века, хотя сама греческая церковь к этому времени изменила свои прежние канонические основы. Русь, хранящая Православие в чистоте, называлась Святой Русью, Москва — Третьим Римом.

Во второй половине XVII века, в 1654, году патриарх Московский и всея Руси Никон (1605 — 1681 гг.) совместно с царем Алексеем Михайловичем Романовым под предлогом исправления книжных ошибок начали церковную реформу в стране. Православие, воспринятое Русской Церковью еще в Х веке, было отвергнуто, и Русская Церковь раскололась на приверженцев никоновских реформ и на православных христиан, оставшихся верными древнему благочестию.

На соборах 1666 — 1667 годов древнее благочестие было отвергнуто наложением на него клятв. С начала реформ многие епископы и митрополиты впали в ересь, оставшийся же в правоверии епископ Павел Коломенский был сожжен в срубе. В течение 180-ти лет древлеправославные христиане, не имея своих епископов, были вынуждены, согласно Церковным канонам, принимать в сущем сане правильно (погружательно) крещенных священнослужителей, переходящих из новообрядческой церкви. Восстановить церковную иерархию удалось лишь в 1846 году путем канонически верного присоединения к Церкви Христовой митрополита Амвросия (1791 — 1863 гг.). Сие событие произошло в селении Белая Криница (Украина), входившем в то время в состав Австрии. С середины XIX века по настоящее время в Церкви Христовой, берущей свое начало от Исуса Христа и Его апостолов, трехчинная иерархия более не прерывалась.

В 1847 году австрийские власти под давлением российского правительства и угрозой вечной ссылки потребовали от митрополита Амвросия вернуться в Константинополь. Владыка Амвросий ответил, что он однажды приняв Истину, останется Ей верен до смерти. Австрийское правительство пыталось ограничить его духовную власть пределами своей империи. От него требовали, чтобы он имел общение только с липованами ( так называли старообрядцев в Австрии), и не сообщался с российскими старообрядцами.

К этому времени в старообрядчестве, кроме владыки Амвросия, было уже два епископа — Кирилл Майносский и Аркадий Славский. С удалением владыки Амвросия в ссылку, на первосвятительскую кафедру был избран владыка Кирилл. К моменту кончины митрополита Амвросия в старообрядческой Церкви насчитывалось около 20 епископов.

Иерархическая полнота Церкви среди древлеправославных христиан была быстро восстановлена. В 1853 году на архипастырскую кафедру в Москве был поставлен архиепископ Антоний Шутов. Несмотря на многочисленные аресты священников, белокриницкая иерархия в России укреплялась. Во второй половине XIX века архиепископом Антонием за годы служения на владимирской кафедре было поставлено около 100 священных лиц, в том числе шесть епископов. Всего же он основал двенадцать главнейших российских старообрядческих епархий, существовавших до 20-х годов ХХ века. Духовным и административным центром белокриницкой иерархи в России стало Рогожское кладбище в Москве. Однако в России гонения на Церковь Христову со стороны никониан продолжались вплоть до 1905 года, когда был подписан императорский указ Николая II, дающий относительную свободу совести и вероисповедания.

В 1863 году в Старообрядческой Архиепископии Московской и всея Руси был учрежден Духовный Совет, в который входило несколько епископов под руководством архиепископа Антония Шутова. Чуть позже восстановлено проведение Освященных Соборов Церкви. В 1863 году архиепископ Антоний был избран на московскую кафедру для самостоятельного управления Церковью в России.

Преемниками архиепископа Антония на московском престоле были архиепископы Савватий (1881—1898 гг.), Иоанн (1898—1915 гг.), Мелетий (1915—1934 гг.). Бывший после смерти архиепископа Мелетия местоблюститель московской архиепископии епископ Викентий был арестован и умер в Бутырской тюрьме (1938 г.).

В 1927 году белокриницкая иерархия в России насчитывала до восемнадцати епископов при двадцати восьми епархиях. К 1940 году на свободе остался один престарелый Савва Калужский, в заключении находились епископ Иринарх и епископ Геронтий.

Незадолго до смерти епископ Савва возвел в сан архиепископа освобожденного в 1940 г. из мест заключения епископа Иринарха, который управлял Церковью до 1952 года. Его преемниками были архиепископы Флавиан (уп. 1960 г.), Иосиф (уп. 1970 г.), Никодим (уп. 1986 г.). Вскоре после Никодима умер избранный местоблюстителем Анастасий (уп. 1986 г.). На Освященном Соборе 1986 года архиепископом избран епископ Алимпий.

В 1988 году, в дни празднования 1000-летия Крещения Руси, решением Освященного Собора Древлеправославной Христовой Церкви, на основе Московской архиепископии была учреждена Московская и всея Руси митрополия. Древлеправославная Церковь Христова, находящаяся под омофором митрополита Московского и всея Руси, решением этого же Освященного Собора была переименована в Русскую Православную Старообрядческую Церковь.

Разделения в Старообрядчестве

Говоря о Православной (старообрядческой) Церкви, нельзя обойти молчанием и того, что в результате никоновской реформы и произведенного ею страшного соблазна в умах, разделение произошло и среди гонимых ревнителей старины. Нужно отметить, за три века гонений Церковь Христова имела лишь два раздора, один из которых уврачеван Соборами и временем, а другой еще ждет своего доброго уврачевания. Это так называемые «неокружнический» и «беглопоповский» раздоры.

В 1862 году от имени московского Духовного Совета (постоянный совещательный орган при архиепископе Антонии) для утверждения единства верования Древлеправославной Церкви Христовой (старообрядцев, приемлющих белокриницкую иерархию) был издан документ, получивший название «Окружное послание».

Необходимость в таком послании возникла потому, что среди паствы стали распространяться различные кривотолки и неправославные мудрования. В то время имели хождения различные безпоповские «тетради», распространявшие среди православных старообрядцев нелепые учения. Окружное послание содержало обличение лживых «тетрадей» и утверждало церковные догматы и святоотеческие учения. Оно было написано И.Г. Кабановым (Ксеносом) и подписано 24 февраля 1862 года архиепископом Московским и Владимирским Антонием, епископами Онуфрием Браиловским, Пафнутием Казанским, Варлаамом Балтским, священноиноками Евфросином и Илией, иереями Петром, Феодором Вохонским, иеродиаконами Пахомием и Ипполитом, диаконом Кириллом, иноком Белокриницкого монастыря Алимпием (Милорадовым) и диаком Семеном.

Только после издания Окружного послания стало ясно, насколько запущенной оказалась болезнь, которую оно должно было врачевать. Большинство белокриницких старообрядцев сочувственно отнеслось к Окружному посланию, однако часть верующих и духовенства не приняла его, использовав как повод для разделения. Так возникло разделение на «окружников» и «неокружников», положившее начало временному, но болезненному разделению.

В 1869 году Белокриницкий митрополит Кирилл, решительно поддержав «окружников», повел дело к прекращению церковного раздора. В 1870 году он издал «Мирную грамоту», которая осуждала раздорников Церкви Христовой. Практическое же примирение двух сторон произошло только после собора 1906 года, решением которого «Окружное послание» было отменено. Представителей «неокружников» сейчас почти не существует в связи с отсутствием предмета раздора.

В настоящее время существует одно разделение в Православной (старообрядческой) Церкви, которое по сей день пока не удается уврачевать. Это — отделившаяся от нашей Церкви часть староверов-поповцев, называемых «беглопоповцами». Беглопоповцы имеют всю полноту иерархии, исповедуют православные догматы и содержат старые предания во всем, подобно нам. Их разделяет с нами только то, что они не признали законной нашу иерархию, восстановленную в Белой Кринице в 1846 году присоединением митрополита Амвросия.

Защитники Белокриницкой иерархии много раз доказывали несостоятельность и злонамеренность возводимых на нее обвинений, и многие из числа самих беглопоповцев путем самостоятельных исследований убедились в законности и каноничности поставления митрополита Амвросия. Человеку, который не с кичением и гордостью, а с духовной ответственностью считает себя старообрядцем, надлежит стремиться к единению и миру всего православного христианства, пребывать в Божиих заповедях и святоотеческих преданиях, достойно приемля Тело и Кровь Христа Бога нашего от богопоставленных пастырей церковных. Всем нам надлежит с усердием молить Господа: «Помяни Церковь Твою Святую Соборную Апостольскую, юже стяжал еси Честною Ти Кровию, и утверди, укрепи, и расшири, умножи, умири, и непреобориму адовыми враты во веки сохрани. Раздирания церквей утиши, шатания языческая угаси, и ересей восстания скоро разори и искорени, и в ничтоже силою Святаго Твоего Духа обрати» (Канонник, л. 179 об.).

Безпоповство

Безпоповское учение об исчезновении благочестивого духовенства было известно и до трагического раскола Церкви в XVII веке. О сем заблуждении упоминал в своих трудах святой священномученик и исповедник Аввакум.

После раскольных соборов 1666—1667 гг. учение об исчезновении благочестивого священства получило широкое распространение среди христиан, не принявших нововведений Никона. Потрясенные жестокостью, с которою власти принуждали народ к принятию никоновских новшеств, многие староверы, оставшись без священства и пастырского окормления, соблазнились безпоповским учением, считая, что антихрист в мир уже пришел и троеперстие является его печатью. Ими был сделан вывод: истинное православное священство истреблено полностью, прекратились святые Таинства, Церковь в полноте Своей уже никогда не восстановится, а до конца времен будет пребывать в рассеянии, в малом числе таящихся христиан. Убедив себя в прекращении священства и таинств, они разделились на множество разнообразных толков и согласий.

Мнение безпоповцев о том, что земная часть Церкви Христовой усеклась (то есть исчезло истинное священство, исчезли некоторые таинства, отсутствует истинная Евхаристия и т.д.) — противоречит словам Христа: «Ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою и врата ада не одолеют Ее» (Мф. 16:18).

Не могут умалиться и таинства, ибо Христос не только первым христианам, но на все времена и всем народам сказал, что, если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Небесное. От воды — т.е. крещением с погружением в воду, духом — т.е. запечатлением печатью Дара Святаго Духа, происходящего во время миропомазания.

Не умалилась и Евхаристия, происходящая во время Святой Литургии. Христос, сказал: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан. 6:53). Тело и Кровь Христа являются в Евхаристии и подаются достойным Того христианам во время причастия. Учение или мнение об усекновении полноты земной Церкви не только противоречит Писанию, но и уничижает Христа, т.к. ставит Бога ниже князя мира сего, который яко бы смог отчасти упразднить Церковь Христову.

Единоверие

Единоверие — особенная часть русской господствующей церкви, учрежденная в 1800 году императорским указом Павла для тех старообрядцев, которые были согласны войти в подчинение синоду, оставаясь верными древним обрядам.

Единоверие задумано наподобие западной унии: при сохранении старого богослужебного чина и древних обычаев единоверцы обязывались принимать священство от господствующей церкви и поминать за литургией новообрядческий синод или патриарха.

Присоединение к Единоверию проходило не так успешно, как этого хотелось властям: подавляющее большинство старообрядцев не подчинилось господствующей церкви. Тогда были задействованы методы принуждения, перешедшие в открытые гонения: старообрядческие храмы стали отбирать и передавать единоверцам, усилились репрессии против старообрядческого духовенства и видных мирян. «Обращение в единоверие» стало излюбленным способом борьбы властей со старообрядческими центрами (Иргиз, Керженец). Также многие храмы (храм святителя Николы на Рогожском, Никольский монастырь на Преображенском и другие) были переданы единоверцам.

После объявления в 1905 году веротерпимости в России, смысл существования Единоверия несколько утратился: одни прихожане вернулись в лоно Старообрядческой Церкви, другие — перешли к новообрядцам.

Некоторые деятели Единоверия — епископ Андрей (Ухтомский), епископ Стефан (Расторгуев), иерей Иоанн Верховский и ряд других стремились к воссоединению со Старообрядческой Церковью, отчетливо понимая несостоятельность единоверия. Епископ Андрей (Ухтомский), тяготеющий к Старообрядческой Церкви, 1 апреля 1932 г. был отправлен в ссылку. Находясь в заключении, присоединился к белокриницкой иерархии, принял причастие и вскоре принял мученическую смерть за истинную веру Христову — расстрелян в Ярославском политизоляторе.

Во второй половине ХХ века оставалось лишь несколько единоверческих приходов, которые практически утратили старообрядческий образ. С конца 80-х годов единоверческое движение активизируется, появляются новые приходы, рукополагается духовенство. Однако можно отметить и частичное изменение его сущности: сюда идут в основном не приемлющие нововведений патриаршей церкви.

Другие вероучения

Существуют тысячи так называемых христианских церквей, сект и толков, число которых все умножается. Они имеют между собой большее или меньшее различие, разнятся в понимании Библии (а значит, и в исповедании веры), разнятся в законах христианского жития и обычаях. Каждое из этих направлений в той или иной степени имеют отступления от Священного Писания и Священного Предания. Вероятно, даже жизни человеческой не хватит на то, чтобы изучить каждую из этих вер и разобраться в причинах всех разделений и противоборств между ними.

В настоящем издании мы лишь поверхностно рассмотрим основные христианские направления для того, чтобы помочь человеку найти истинную Церковь Божию, имеющую Своею Главой Христа.

Католицизм

В течение IХ—ХI веков римские епископы (папы) отошли от целости христианского вероучения, отвратились от единого Предания Церковного, выдумали свои новые догматы и исказили Символ Веры, утвержденный Вселенскими Соборами. Впоследствии ими были искажены содержание, порядок, а, значит, и смысл совершения всех церковных таинств, особенно святого Крещения и Божественной Литургии. Их мессы по своей продолжительности в ряде случаев длятся не более получаса, а крещение уже в XII— XIII вв. повсеместно стало обливательным. Миру явлено новое учение — «о непогрешимости папы Римского». Для того, чтобы присвоить себе больше власти над паствою и бесконечно обогащаться за ее счет, папы исказили самое учение о спасении души, утверждая, якобы они имеют великие заслуги перед Богом и могут отпускать за деньги грехи.

Окончательный разрыв канонических взаимоотношений Церкви Христовой (восточной, православной) с последователями католицизма произошел в 1054 году. Христиане-католики считаются Православной Церковью еретиками первого чина (как не имеющие крещения) и от их веры не принимается ни единого таинства.

Многие правила святых апостол и Соборов римляне открыто отвергли, оклеветав их как «неподлинные». Зато соборам своей церкви, созванным после разрыва с Восточной Церковью, приписали авторитет «вселенских соборов». Единым главой своей «вселенской церкви» и «викарием (заместителем) Христа» они объявили папу (Православная Церковь главой Церкви считает Христа). Все нововымышленные учения и дела римлян со времени их разделения с Восточной Церковью показывают, что церковь их служит не славе Божией и не спасению человеческих душ, а греховным прихотям человека, особенно же властолюбию и корыстолюбию своих владык.

Протестантизм и сектантство

Начало свое протестантизм получил в XVI веке в Германии от пресвитера Лютера, выступившего против продажи индульгенций (грамот римского папы, свидетельствующих якобы об отпущении наказаний за грехи, не только совершенные, но и за будущие) и осудившего пороки католического духовенства. Одновременно с этим в 1517 году Лютер опубликовал 95 тезисов, в которых, в частности упразднил иерархию священнослужителей, монашество, отверг церковное предание и провозгласил признание авторитета только Священного Писания, стал распространять учение об оправдании верою, заявляя, что добрые дела не имеют значения в деле спасения. Учение Лютера послужило основанием для возникновения лютеранства.

Вслед за ним появились и другие течения в протестантизме: кальвинизм, англиканство, баптизм, квакеры, меннониты, методизм, адвентисты 7-го дня, Свидетели Иеговы, пятидесятники и прочие. Близки к протестантизму по своим воззрениям русские сектанты — так называемые духовные христиане: молокане, субботники, христоверы, хлысты, скопцы, духоборы, и секты появившиеся в ХХ веке: виссарионовцы, так называемые «Богородичный Центр», «Белое Братство» и другие.

Молокане свое учение называют молоком духовным. Библию считают единственным источником истины, которую истолковывают духовно, отрицают священство, иночество, иконы, не почитают святых. Субботники признают только Ветхий Завет, не признают Троицу, Христа считают одним из пророков, празднуют субботу, не почитают иконы. Христоверы (они же «люди Божьи»), хлысты, скопцы — отвергают церковь и отдают предпочтение Святому Духу, проповедуют отказ от семьи и брака. Их моление - совместные пляски с самобичеванием, доводящие до экстаза, в результате чего они пытаются добиться говорения на других языках и пророчествовать. Духоборы отвергают духовенство, иночество, храмы, церковные Таинства, иконы.

Свои воззрения протестанты пытаются обосновать с помощью Священного Писания. Однако, даже неискушенному человеку видно, что большинство их утверждений зиждется на искажении смысла Писания.

Сообщества лютеран, баптистов, пятидесятников и всех прочих «протестантов», не имеют даже признаков полноты истинной Церкви. Основаны они не в апостольские времена, а в последние времена, начиная с XVI столетия. Их приверженцы следуют не учению апостолов, а своим нововымышленным толкованиям Библии. Протестанты отвергли все важнейшие Предания Святой Церкви: не почитают Пресвятую Богородицу и святых угодников Божиих, отрицают церковное священноначалие, таинства, посты, праздники, поклоны, крестное знамение, молитву за умерших и многое другое. При этом протестантские секты непрестанно разделяются и отделяются одна от другой, вследствие чего и появляются новые «церкви», дающие новые и новые толкования Библии, как будто от времен апостольских до них не было никого, кто бы правильно понимал Священное Писание.

Протестанты, каких бы толков и направлений они ни были, подходят по канонам под наименование еретиков, ибо придерживаются не всей церковной полноты, но выбирают для себя из учения Церкви ту или иную часть.

Новообрядцы

(РПЦ МП, РПЗЦ, ИПЦ и др.)

Со времени крещения Руси князем Владимиром в 988 году Древняя Русская Церковь непоколебимо содержала православную веру и преданное Ей от Византии благочестие. Христиане Святой Руси, сознавая свою исключительную роль хранителей истинной веры Христовой, давали отпор ухищрениям еретиков и неправо мудрствующих. Так было вплоть до трагической церковной реформы XVII века, когда Церковь Христова на Руси обратилась в гонимую.

Изменение обрядов и богослужебных книг при бывшем патриархе Никоне и его преемниках с самого начала сопровождалось наложением проклятий на всех, кто осмелится отныне следовать старым обрядам. Эти страшные проклятия были произносимы как самим патриархом Никоном, так и соборами 1656 и 1666-67 годов, закрепившими отход русских иерархов от древних святоотеческих преданий. Они прокляли и похулили то, что веками утверждалось и проповедовалось, что было свято для многих поколений христиан.

Как не вспомнить здесь слова св. Иоанна Златоуста, что «истинная Церковь не та, что гонит, а та, которая терпит гонения». Простыми и яркими словами сказал об этом один из виднейших защитников правоверия, священномученик и исповедник протопоп Аввакум: «Мой Христос не приказал нашим апостолам так учить, еже бы огнем, да кнутом, да виселицею в веру приводить. Но Господом сказано ко апостолам так: «Шедши в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имеет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры, осужден будет. Смотри слышателю, волею зовет Христос, а не приказал апостолам непокоряющихся жечь и на виселицах вешать. Татарский бог Магомет написал в своих книгах сице: «непокоряющихся нашему преданию и закону, повелеваем главы их мечем подклонити». А наш Христос ученикам Своим никогда так не повелел. И те учители явны, яко шиши антихристовы, которые, приводя в веру, губят и смерти предают: по вере своей и дела творят таковы же» (Житие прот. Аввакума. М., 1960, с. 108).

Итак, если бы даже нововведения Никона и иже с ним были основаны на апостольском и отеческом предании и сами по себе были бы правильны и душеполезны, то методы утверждения их несомненно были чужды учению Христа и свойственны гонителям христианства, а не его проповедникам. Почитатели Никона до сих пор оправдывают его тем, что жестокость была в обычае того времени, и если бы в споре одолели староверы, то они бы подвергли своих противников еще худшим мучениям и убийствам. Но сама история говорит об обратном. Старообрядцы не подняли восстания, не разожгли войны «в защиту веры», ни разу не прибегли к убийствам своих неприятелей - т.е. не совершили ничего такого, что творили против них гонители, или чем и как «защищали» свою веру католики и протестанты Западной Европы в религиозных войнах XVI—XVII веков. Старообрядцы шли или на мучения, открыто исповедуя древнее благочестие и обличая гонителей, или уходили и укрывались от гонения, или, живя среди «никониан», сохраняли благочестие в тайне, и так следовали евангельским заповедям. Более того, по слову Господа Исуса Христа, «молились за обижающих и гонящих» (Мф. 5, 44).

Но вернемся к самому содержанию Никоновской реформы. Уже в первых своих ответах «новолюбцам» старообрядцы убедительно доказали, что отвергнутые старые обряды суть именно те, что приняты Русью при ее крещении от Церкви греческой. В конце 19-го столетия признали это и ученые — члены новообрядческой церкви (Е. Голубинский, Н. Каптерев и др.). Таким образом, несомненно, что Никон и его продолжатели дерзнули произнести безумные проклятия и хулы на все древнее вселенское Православие, насильно привлекли к этому своему греху большинство русского народа и нераскаянно скончались с оскверненной совестью и залитыми неповинной кровью руками. Их действия подпадают под грозную анафему Вселенской Соборной и Апостольской Церкви: «Кто унижает какое-либо Предание церковное, писанное ли то, или неписанное, тому анафема... Кто отвергает всякое писанное или неписанное Предание церковное, тот да будет анафема» (Деяния 7-го Вселенского Собора, стр. 610, 612, 628. Также 1-е и 7-е правила 7-го Вселенского Собора, 2-е правило 6-го Вселенского Собора, правило 21-е Гангрского Собора, Кормчая, л. 641).

В начале XVIII века в новообрядческой церкви было упразднено патриаршество, отменены соборы, «главою церкви» был объявлен царь Петр I. Соборы заменил постоянно действующий Синод, возглавляемый мирским чиновником. Такое новое устройство полностью порушило древний, унаследованный от апостолов канонический строй Церкви.

В это же самое время, без всякого соборного обсуждения, царским произволом, новообрядческая церковь признала католическое и протестантское обливательное крещение за равное с древним трехпогружательным. Это полностью противоречило правилам святых апостол и Вселенских Соборов, а также всем поместным Соборам Русской Церкви. В нашем же XX веке обливание в большинстве мест почти полностью вытеснило собою правильный способ крещения, так что ныне большинство «православных» являются, с точки зрения канонов древней Церкви Христовой, некрещенными ( правило св. Апостол, 50-е).

XX век вообще стал временем больших изменений как в учении, так и в обрядах и чинах новообрядческой церкви. Если еще перед революцией 1917 года эта церковь, при содействии властей, усиленно боролась против проникновения в Россию протестантских сект — баптистов, адвентистов и прочих, и называла протестантов еретиками, то ныне «православные» иерархи общаются с протестантами в молитве и причащении (даже еще охотнее, чем с католиками) и печатно уверяют, что протестанты «имеют полноту веры» («ЖМП», 1992, № 5, с. 19). Московская Патриархия входит в протестантские межцерковные организации (Всемирный Совет Церквей, Комитет Европейских Церквей и др.).

Если еще в начале XX века новообрядческая церковь осуждала католический новый стиль календаря и нарушение католиками древнего порядка празднования Пасхи, то ныне она спокойно мирится с тем, что это пагубное, по словам ее же собора 1917—18 гг., нововведение, принято ныне во всех единоверных с нею греко-восточных церквях. Да и сами русские архиереи, находясь за рубежом, участвуют в богослужении по новому стилю без зазрения совести. А ныне, когда по Православному календарю идет 2008 год, празднуют признанное католиками 2000-летие Рожества Христова.

В наше время новообрядцы исказили не только Крещение, но и другие таинства. Покаяние в грехах перед духовным отцом под час заменено коллективной исповедью. Причащение может преподаваться без исповеди и поста, на сытый желудок, достойному и недостойному, без всякого разбора, в нарушение соответствующих церковных правил. Литургия во множестве храмов новообрядческой церкви все чаще совершается не только без вечерни и утрени, но и без служения часов: подобно тому, как у католиков — месса.

Все это, и многое другое находится в вопиющем противоречии не только с апостольским Преданием, с законами и практикой древней Церкви, но и со вчерашними правилами и учениями самой церкви новообрядческой. И поскольку это входит уже как бы в закон, идет от высшей иерархии и пропагандируется в церковной печати, то невозможно видеть в этом «невежество» или «небрежение» отдельных служителей. Все это есть явный, непрекращающийся отход от святоотеческого благочестия. Огромное общество людей, называющих себя «православной церковью», на деле давно отделилось от истинной Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви.

Ложный экуменизм

Экуменизм происходит от греческого слова «ойкумена» (обитаемая земля). В настоящее время в мире появилось и широко распространяется весьма уродливое, извращенное учение, называемое «экуменическим», которое говорит, что Церковь Христова существует не как известное, точно определенное общество с единой верой, иерархией, догматами и правилами, а как совокупность всех вообще верующих во Христа Спасителя, между которыми могут быть «частные», «второстепенные» догматические и обрядовые различия. Различные вероучения представляются экуменистам «разными путями», ведущими к познанию единого Бога. И человеку надо якобы только нравственно совершенствоваться в евангельских заповедях, быть терпимым ко всем другим верам и молиться о соединении христиан, оставаясь в том обществе, в той церкви, к которой он принадлежит, либо избрать себе веру по душевной склонности, но не порицать иные верования: якобы все они части всемирного христианства.

В наше время это сознание очень распространилось в мире среди людей самого разного уровня - от простых и малограмотных до иерархов и богословов. Существуют даже международные организации и общественные движения, которые проповедуют сближение всех религий, каждая из которых якобы несет в себе часть Божественного Откровения. То есть, если апостолы и древние христиане имели постоянную радость хождения в Истине Божией, то нынешним христианам экуменизм предлагает считать, что им открыта лишь некая часть Истины, а другая часть открыта другой церкви или секте и т.д.

Но как может Истина содержаться сразу во множестве несогласных друг с другом учений? Кого слушать, если одна «часть» церкви говорит одно, а другая — совсем противоположное? Слова апостола Павла, что Церковь есть «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15) теряют в таком случае всякий смысл. Ясно, что эти «части» не принадлежат к единому Телу Христову.

Церковь Христова — Единое Тело, Она имеет единую веру. Исус Христос учит нас, что если кто «Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф. 18:17), т.е. совершенно чужд. Все противящиеся Церкви, ее учению и уставам, творящие в ней разделения и проповедующие учения, отличные от единого, не могут быть частью Церкви, но отпадают от нее. Таковые люди называются еретиками, от греческого слова «ересис», т.е. выбор, ибо они из полноты церковного вероучения одно отвергают, а другое избирают, перетолковывая в угоду своему высокоумию или греховным прихотям.

Ереси появились уже во времена апостолов и апостолы в своих посланиях настойчиво предостерегали христиан от общения с исказителями веры. «Умоляю вас, братия, остерегайтесь производящих разделения и соблазны, вопреки учению, которому вы научились, и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Исусу Христу, а своему чреву» (Рим. 16:17-18). «Есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы или ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема» (Гал. 1:7-8).

Итак, само Священное Писание обличает неправоту экуменистов и всех, кто считает, что «все веры хороши». Такие люди и сами являются еретиками, ибо искажают евангельское и апостольское учение о единой Божией Церкви.

Отсюда становится ясным, что соединение различного толка еретиков никак не может являться собранием частей Церкви, ибо Христос не может разделиться Сам в Себе. Подобные сборища должно называть «собранием нечестивых». Как относиться к ним, учит нас псалмописец Давыд: «Блажен муж иже нейде на совет нечестивых...» (Пс. 1).

Основы Вероучения Святой Соборной Апостольской Церкви

Людей, исповедующих правую веру, пытаются смущать еретики неправославными учениями и воззрениями. Исполняются слова Христа, когда он говорил, что в последние времена будет много лжехристов и лжепророков, которые придут дабы прельстить и избранных.

Церковь Христова с момента Своего возникновения держится правой (правильной) верой. Все, о чем учит Святая Церковь, имеет доказательства в Священном Писании. Человеку, стремящемуся ко спасению, необходимо исследовать Писание и Предания, укрепляться в Правоверии, иначе вера наша будет построена не на твердом камне исповедания, но на песке. Не изучающий своего учения христианин может быть легко введенным в заблуждение кем-либо из мудрствующих лукаво. Последователи истинной веры должны знать Учение Церковное и уметь твердо отвечать, обличая неправду.

Предлагаемые далее вниманию благочестивого читателя материалы ставят своей целью на основании Священного Писания ответить на некоторые вопросы, которых наиболее часто касаются противники Древнего Православия в своих выступлениях против Церкви Христовой.

О Церкви Христовой

Господь наш Исус Христос в последний вечер Своей земной жизни, совершая со Своими апостолами священную Пасхальную трапезу (Тайную Вечерю), обратился к Отцу Своему с горячей молитвой об учениках Своих: «Отче Святый! Соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты Мне дал, чтобы они были едино, как и Мы... Как Ты послал Меня в мир, так и Я послал их в мир. И за них Я посвящаю Себя, чтобы и они были освящены истиною. Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их, да будут все едино. Как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино; да уверует мир, что Ты послал Меня... Отче! которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира» (Иоан. 17:11,18-21,24).

Будучи совершенным Богом и Человеком, Господь Исус Христос как Человек претерпел распятие и мучительную смерть, пролив Свою святую Кровь в искупительной жертве за грехи всего человеческого рода. Этой жертвой Он освятил всех уверовавших в Него, соединив их во священное собрание — святую Церковь Свою.

Слово «церковь» (по-гречески — экклисиа) и означает: собрание. В Христову Церковь собрано все самое святое, чистое и истинное, о чем свидетельствует и св. ап. Павел: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за Нее,... чтобы представить Ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5: 25,27).

Христианин, будь он мирянином или в степени священства, по слабости своей может оступиться или впасть в различные прегрешения. Такой грех не является грехом Церкви, это личный грех того или иного человека. Сама же Церковь — непогрешима, ибо является Телом Христовым. Богооткровенное учение, которое сохраняется и передается в Церкви, благодатные дары, данные Ее священству, Ее молитвы и таинства имеют силу очищать человека от любых грехов, если он сам поистине просит Бога об очищении. Для того и пришел в мир Господь Исус Христос, чтобы «призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Матф. 9:13).

Тысячи грешников обратились к Богу с чистым покаянием и, поистине, заново родившись, совершили великие подвиги ради Имени Христа. Тысячи причтены ко святым. Среди них — святой апостол Павел — бывший гонитель христиан, святой священномученик Киприан — бывший чародей и служитель бесов, преподобный Моисей Мурин — некогда разбойник, преподобная Мария Египтяныня — раскаявшаяся блудница и множество других, раскаявшихся и сотворивших великие покаяния. Благодатную силу ко спасению всем им дала Церковь через святое крещение.

По учению Церковному все святые живы у Бога. Следовательно, Церковь Христова включает в себя не только нас, ныне живущих на земле, но и Пресвятую Владычицу нашу Богородицу, девять чинов бесплотных ангелов, святых праотцев, пророков и апостолов, святых мучеников, преподобных и всех святых, и все души людей, скончавшихся в правой вере и угодивших Богу добрыми делами. Церковь объемлет всех искупленных Кровью Господа — живых и умерших, живущих в истинной вере и скончавшихся в святости, независимо, где и когда, до или после Рожества Христова жили эти люди.

Какие бы гонения и бедствия ни возлагал на христианство князь мира сего — по Слову Божию Церковь не может быть истреблена, не может исчезнуть или утерять истинную веру и святость. Ибо как вечна и непреложна Глава Ее — Христос, так же вечно и непреложно Тело Христово, и одно не может быть без другого. Святой апостол Павел свидетельствует, что служение и славословие Богу будет совершаться «в Церкви во Христе Исусе во все роды, от века до века» (Еф. 3:21), то есть до скончания мира.

Как распознать Истинную Церковь

Церковь — это единство верных во Христе. «Так мы, многие, составляем одно тело во Христе» (Рим. 12:5). «Ибо все мы одним духом крестились в одно тело... все напоены одним Духом» (I Кор. 12:13). «Как многие зерна, вместе собранные, смолотые и замешанные, образуют один хлеб, так во Христе, который есть Небесный Хлеб, мы видим одно тело, в котором связано и соединено наше множество» (св. Киприан).

Церковь — это общество верующих, соединенных правой верой, законом Божиим, священноначалием и таинствами. Но, как было сказано выше, Церковь не есть собрание только ныне живущих верных. Сонм святых и праведников, угодивших Господу, пребывающих в Церкви Небесной — это та часть Церкви, которая незримо предстоит на молитве и выступает ходатаем за верных, живущих на земле, и за всех, обращающихся к ней за помощью. Церковь «земная» - лишь часть Тела Христова. Это важно отметить, чтобы понять, что величие и сила Церкви не в количественном составе видимой, земной части Ее, но в истинной вероучительной преемственности и незыблемости исповедания тех, кто ныне представляет Церковь на земле.

Обратимся к христианскому исповеданию. «Верую во единую святую соборную и апостольскую Церковь» — утверждаем мы ежедневно в Символе Веры. Рассмотрим же смысл этого исповедания.

Церковь — единая. Не может быть двух Церквей, как не может быть двух Тел Христовых, ибо Христос не разделяется Сам в Себе. «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4:5). «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино» (Иоан. 17:21). К Церкви принадлежат только единомысленные в вопросах вероисповедания христиане. «Отдели солнечный луч от его начала, единство не допустит существовать отдельному свету; отломи ветвь от дерева, она потеряет способность расти; раздели ручей с его источником — источник иссякнет» (св. Киприан, Творения, ч.2, с. 180).

Церковь — соборная. Высшим голосом Церкви является голос Освященного Собора, которому подчинены в равной степени все христиане от архиереев до мирян. Это свойство Церкви есть необходимое следствие Ее природы как Тела Христова! Епископы, иереи, диаконы, миряне, различаясь между собой по своему служению, суть члены единого Тела и только взятые вместе составляют полноту церковного организма: как одни миряне без иерархии не составляют Церкви, так и одна иерархия без мирян не есть еще Церковь. Церковь кафолична («кафолическая» в переводе значит «вселенская») потому, что истина в Ней хранится по разумению всех, дело церковное творится волею всех, святая тайна освящена молитвой всех. «Служите друг другу каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией. Говорит ли кто, говори как слова Божии, служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог» (I Петр. 4:10-11).

Пример соборных решений показали сами апостолы. Когда некоторые из уверовавших фарисеев говорили, что должно обрезывать язычников, «апостолы и пресвитеры собрались для рассмотрения сего дела» (Деян. 15:5-6). Постановления соборные обязательны для всех членов Церкви. «Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные апостолами и пресвитерами в Иерусалиме» (Деян. 16:4). Старообрядческая Церковь Христова хранит по сей день Апостольские Правила, Правила святых отец Вселенских Соборов.

Церковь — святая. Святость ее — в святости Учения, которым освятил Ее Сам Господь, в святости исповедания, в пребывании в Ней Духа Божия. Духом Святым охраняется Церковь от заблуждений. Святости Церкви не может помешать нечистота отдельных Ее членов. «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании апостолов и пророков, имея Самого Исуса Христа краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святый храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом» (Ефес. 2:19-22)

Церковь — апостольская. Милостию Божиею и трудами апостолов мы с вами имеем святое Евангелие Господа нашего Исуса Христа. Апостольские деяния и поучения легли в основу Нового Завета. Апостольские правила стали основой церковного Предания («Кормчая») и свято хранятся Православной Старообрядческой Церковью. Апостолы являются первоиерархами нашей Церкви — теми первыми архиереями, которые устраивали Церковь в первом веке от Рожества Христова и благовествовали «по всему миру». Апостолы Христовы учредили в Церкви иерархию, которая, по слову Божию, до скончания века будет сохранять преемство даров Святаго Духа.

Священное Писание

Священное Писание — Библия — богодухновенные книги Ветхого и Нового Завета. Тексты Священных Книг, которыми пользуются в настоящий момент христиане, были собраны и канонизированы («канон» в переводе с греческого - норма, правило) на Втором Вселенском Соборе. Тогда же было определено, какой состав библейских текстов считать каноничным и неизменным на все времена. С тех пор на протяжении вот уже шестнадцати веков все верующие, исповедующие себя христианами, черпают знания, духовную поддержку и силу из единого источника — единой для всех христиан Библии. Согласно установлению Церкви Библия состоит из 50-и книг Ветхого Завета и 27-и книг Нового Завета.

Но одного чтения Библии недостаточно для понимания. Оно неизбежно нуждается в толковании. Ибо изложенное в Священном Писании дело нашего спасения является тайной даже для ангелов, для апостолов и тем более, для нас, грешных. «Им (пророкам) открыто было... во что желают проникнуть ангелы» (1Петр.1:12). Святой апостол Павел свидетельствует: «Но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную...» (1Кор. 2:7). «Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою» (2Петр. 1:20). Даже апостолам открылся ум к пониманию Святаго Писания только после того, как Господь все изъяснил им. «Тогда отверз им ум к уразумению писаний» (Лук.24:45).

Для того, чтобы не возникали разночтения в толковании библейских текстов, Церковь Христова закрепила и толкование на Писание. Православная Церковь Христова взяла в руководство толкования на библейские тексты таких святых мужей Церкви, как святой Иоанн Златоустый, святой Феофилакт Болгарский и иные святые отцы. Их истолкования слова Божия было одобрено и принято Вселенской Церковью.

Отвергающие православное, исторически сложившееся и канонически закрепленное понимание Библии, толкуют библейские тексты по-своему. Как нам узнать лжепророка — спросили ученики Христа. Спаситель ответил, что по делам его узнаете его.

Надо сказать, что в ХХ веке стали возникать и различные «новые» переводы Библии, разнящиеся с первоначальным смыслом текста. Русская Православная Старообрядческая Церковь в своей богослужебной практике строго сохраняет тексты в первозданном виде (Острожская Библия первопечатника Ивана Федорова).

Нередко возникает вопрос об отношении христиан к Ветхозаветным книгам.

Ветхозаветные Писания признавал и требовал этого признания от других Сам Христос Спаситель. У святаго евангелиста Луки читаем, что воскресший Христос в беседе с двумя апостолами по дороге в Эммаус сказал: «О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою? И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем писании» (Лук. 24:25-27). Иудеям Христос говорит: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:39). Святые апостолы признали необходимым Ветхозаветное Писание: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» (2Тим. 3:16). Святой апостол Павел свидетельствует: «Я действительно служу Богу отцов моих, веруя всему, написанному в законе и пророках» (Деян. 24:14).

В Ветхозаветном Писании утратило свое значение только то, что имело прообразный характер. «Ибо невозможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» (Евр. 10:4). В ряде случаев ветхозаветные постановления расширены. «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий гневающийся на брата своего напрасно подлежит суду; кто же скажет брату своему: «рака», подлежит синедриону; а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной... Вы слышали, что сказано древним: не прелюбодействуй. А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем... Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Матф. 5:21-22, 27-28, 38-39) и так далее.

Все ветхозаветное Писание, кроме прообразов, сохраняет свою силу. «Не думайте, — говорит Христос, — что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить. Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Матф. 5:17-18).

Церковь Христова строго хранит незыблемость Учения. Не случайно в Откровении Иоанна Богослова содержатся слова: «Если кто отнимет что от слов книги пророчества сего, у того отнимет Бог участие в книге жизни» (Откр. 22:19).

Церковное Предание

«Итак, братия, стойте и держите Предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15), — заповедал чадам Церкви Христовой апостол Павел. Священные предания бывают писаные и устные.

К писаным относятся: правила апостольские (85 правил); определения и постановления 7 Вселенских и 9 Поместных Соборов; «Исповедания веры» или «вероизложения», сделанные святыми отцами (святым Георгием Неокесарийским, святым Василием Великим и другими святыми отцами), творения святых отец и учителей Церкви с подробным изложением церковного Учения, а так же древняя церковная богослужебная практика. Часть Церковного Предания собрана в книги, называемые «Номоканон» или «Кормчая», церковные чины и таинства. К устным Преданиям относятся церковные традиции, передаваемые и по сей день от отца сыну, от старейшего молодому.

Правила и установления церковные — непреложный закон для всех верующих, ищущих спасения во Христе. Они единственны и неизменны. Соборный голос Церкви, определяя соответствие или несоответствие учения различных течений с Христовым Учением, указывал на отклонения от Правоверия. Так слагалось общецерковные определения, свободные от местных особенностей. Целью Соборов Церкви Христовой было и остается - закрепить в почитании то, что уже было неоспоримым предметом почитания.

Углубленные в свои собственные мудрования люди отрицают Священное Предание и заявляют, что они признают только Священное Писание. Но в Священном Писании говорится однозначно: «Вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (Втор. 32:7); «Хвалю вас, братия, что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» (1Кор. 11:2).

О том, что учение христианское не все изложено в святых книгах и о многом, раскрывающем и уточняющем Писание, святые апостолы учили устно. «Многое имею писать вам, но не хочу на бумаге чернилами, а надеюсь прийти к вам и говорить устами к устам, чтобы радость ваша была полна» (2Иоан. 1:12).

Без Священного Предания мы не имели бы и Священного Писания. Книги Нового Завета включены в Библию не потому, что такое указание имеется в Ветхом Завете. Так постановила Церковь Христова, и это постановление дошло до нас из церковного Предания. Следует спросить противников Православия, как они, отрицая Церковь Христову и Ее Предания, признают Священное Писание?

Вне Церкви нет спасения

Ныне встречаются различные мнения о спасении. Одни говорят, что спастись можно без Христовой Церкви, только верой во Христа, другие - что все вероисповедания ведут ко спасению, третьи — опираясь на положение «Бог — есть Любовь», считают достаточным для спасения «любить» всех и вся, испытывая к окружающим теплые душевные чувства. Ни те, ни иные подобные утверждения не верны. Существует много противоречащих друг другу мнений, но Церковь Христова твердо стоит на Евангельском Учении о Спасительной Жертве Христа.

Исус Христос говорит: «Я — Путь, Истина и Жизнь..», «Никто не приходит к Отцу, как только через Меня!», «Тело Мое — есть Церковь Моя», «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют Ее», «Кто не рожден от воды и духа (т.е. кто не крещен и не миропомазан), не может войти в Царство Небесное», «Истинно говорю вам, если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни» (Иоан.6-53). Исходя из этих слов мы видим, что спасение души возможно только в Церкви Христовой. Никакое другое сообщество не может быть спасительным, ибо кто «Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Матф. 18:17). И Сам Христос в молитве к Отцу говорит: «Не о всех прошу Тебя, но о принявших Слово Мое».

Церковь содержит семь таинств

Священное Писание, законоположения Церковные установили те правила, какими каждый, ищущий спасения, может присоединиться к Церкви, войти в Нее, пребывать в Ее лоне в течение земной жизни и остаться присоединенным к Телу Господню вплоть до спасительного второго пришествия, и далее, по милости Божией, вечно. Эти правила едины и неизменны, заключены они в семи церковных таинствах: Крещении, Миропомазании, Покаянии, Причащении, Священстве, Венчании и Елеопомазании.

Велико значение церковных таинств, законоположенных самим Богом. Только посредством таинств мы можем принимать благодать Божию. Пять из них необходимы для спасения: Крещение, Миропомазание, Покаяние, Причащение, Елеосвящение, а без трех невозможно спастись: Крещения, Покаяния, Причащения. Каждый христианин должен помнить: «Сих же таин аще кто по чину Святыя Соборныя и Апостольския Церкви не употребляет, но пренебрегается. Той без них яко без известных посредств… блаженства сподобитися не может» (Катихизис малый, лист 395).

Каждое из таинств установлено Самим Господом Исусом Христом: часть из них - во времена Его земной жизни, другие — по Его Воскресении, когда Спаситель являлся ученикам и беседовал с ними. Власть совершать таинства дана только священнослужителям. Лишь при их посредничестве через таинство благодать Божия нисходит на верующего.

Рассмотрим кратко каждое из вышеназванных таинств.

Таинство Крещения

Христианское Крещение называется в слове Божием «обрезанием нерукотворенным». «В нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; быв погребены с Ним в крещении...» (Кол. 2:11-12). Обрезание ветхозаветное было прообразом таинства Крещения. В Ветхом Завете через обрезание израильтяне посвящались в народ Божий, в Новом Завете люди через таинство Крещения становятся членами Церкви. В таинстве крещения человек очищается от всех грехов, возрождается духовно благодатиею Божиею и вступает в число верующих Святой Церкви.

Водное Крещение принял Господь Исус Христос от Иоанна Крестителя. «Тогда приходит Исус из Галилеи на Иордан к Иоанну креститься от него... и, крестившись, Исус тотчас вышел из воды...» (Матф. 3:13,16). Всех верующих апостолы крестили в воде, как заповедал Христос.

Вот что рассказывается в Слове Божием о Крещении ефиопского вельможи апостолом Филиппом: «Между тем, продолжая путь, они приехали к воде; и евнух сказал: вот вода: что препятствует мне креститься?... И приказал остановить колесницу, и сошли оба в воду, Филипп и евнух; и крестил его. Когда же они вышли из воды, Дух Святый сошел на евнуха...» (Деян. 8:36,38-39).

И не только взрослые, но и дети способны принимать благодать Божию. Это видно на примере святаго пророка Иоанна Крестителя, который «Духа Святаго исполнился еще от чрева матери своей» (Лук. 1:15). В день Пятидесятницы апостол Петр приглашал ко Крещению каждого (значит и детей): «...Да крестится каждый из вас во имя Исуса Христа... ибо вам принадлежит обетование и детям вашим» (Деян. 2:38-39). Святые апостолы крестили всех домашних Лидии в городе Фиатир — «крестились она и домашние ее» (Деян. 16:15). Крестили семью темничного стража - «крестился сам и все домашние его» (Деян. 16:33). «Крестил я также Стефанов дом» (1Кор. 1:16).

Младенца крестят, миропомазывают, причащают по вере родителей и восприемников (крестного отца и крестной матери) в надежде, что он будет воспитан в христианской вере. Нельзя сомневаться, что подаваемая младенцам благодать в таинстве Крещения очищает их от прародительского греха, и что Дух Святыи освящает их и делает чадами Церкви Христовой. У человека кроме тела есть душа. Если с первых дней жизни душу не питать духовно, это также грозит ей смертью, которая невыразимо ужаснее, чем смерть тела. Христос, говоря о спасении души, не делает различия на детей и взрослых, но говорит: «Если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Небесное».

Ошибаются те, кто думает, что человек получает прощение грехов, хотя бы он и не был крещен. Без Крещения нельзя получить прощения грехов и Царствия Небесного. «Петр же сказал им: покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Исуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян. 2:38). «Встань, крестись и омой грехи твои, призвав имя Господа Исуса» (Деян. 22:16).

«Велико по истине дело сие, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — Каждый из вас предстанет пред Богом и воинством ангельским. Дух Святый будет запечатлевать ваши души, вы будете избираемы в воинство великого Царя. И так расположите и приготовьте себя, облекшись не в драгоценные одежды, но в благочестие души, открывающееся в доброй совести. Приступи ко крещению не так, как к воде простой, но как к духовной благодати с водою даруемой. Не я говорю сие, но Господь Исус Христос, имеющий в сем деле власть. Он говорит, что если кто не родится от воды и духа, не может войти в Царство Небесное. Тот, кто не крещен водою (истинным, трехпогружательным крещением) и не получил печати Дара Святаго Духа (миропомазание), хотя бы добр был делами — не войдет в Царство Божие».

Таинство Миропомазания

Миропомазание — есть таинство от Бога преданное тем, кто получил святое Крещение. В таинстве сем подается благодать, запечатлевающая человека в христианской вере печатью Дара Святаго Духа.

Миропомазание есть часть святого Крещения. Оно совершается при Крещении, сразу после погружения, но тем не менее есть особое божественное таинство, отдельное от Крещения. Без миропомазания крещение полностью не происходит. «Тот не будет вполне причастен благодати крещения, кто еще не принял миропомазания Мира». (труды блаж. Симеона арх. Фессалоникийского гл. II, стр.7). «А тот, кто не помазан сим Божественным Миром — не имеет сей печати Божией». «Непомазанные Миром неведомы ни Богу, ни ангелам» (Катихизис гл.7). «Как некрещенный остается нечистым и не возрождается в жизнь вечную, так и непомазанный после Крещения не имеет печати Дара Святаго Духа, не приемлет и благодати Духа, так эти два таинства взаимно связаны друг с другом» (Симеон Фессалоникийский, гл. 41).

Первоначально апостолы призывали Дух Святый на крестившихся через возложение рук. Апостолы «тогда возложили руки на них (на только что крещенных самарян), и они приняли Духа Святаго» (Деян. 8:17). Когда христианство распространилось во многих странах и крещаемых было множество, то ни сами апостолы, ни их преемники — епископы не могли являться повсюду, чтобы по крещении низводить на всех крестившихся Духа Святаго через возложение рук. Тогда постепенно возложение рук заменили Миропомазанием. Освящение Мира совершалось самими апостолами (после них — епископами), а право совершать таинство — помазать крестившихся освященным Миро — предоставлено было и всем священноиереям.

Миро — это название вещества, употребляемого христианской Церковью в таинстве Миропомазания. Сначала таким веществом было одно растительное масло. Но с VI-го века на Востоке стали добавлять различные ароматические вещества. В то же время был составлен чин мироварения. Право освящать Миро согласно 6-му правилу Карфагенского Собора принадлежит только епископу.

Дары Святого Духа необходимы нам, так как без них мы ничего не достигнем в духовной жизни. Противостоять наветам врага рода человеческого возможно только, если получим Святой Дух через Миропомазание.

Едва родившись, человек имеет нужду в воздухе, свете и пище. Так и в духовной жизни - по рождении во Христе ему необходимы Силы Духа Святаго, которые служили бы для него духовным воздухом и светом, и при которых он мог не только поддерживать духовную жизнь, но и, постепенно укрепляясь, духовно возрастать в добродетелях, упражняясь в брани духовной, чтобы мужественно противостоять искушениям дьявола, собственной греховной плоти и мирским прелестям.

О, человече, цени этот дар! Храни помазание неоскверненным, непорочным, ибо оно Свято. Оно есть духовное охранение тела и спасение Души.

Таинство Покаяния

Покаяние — таинство, в котором христианин, согрешивший после крещения, с сокрушением сердечным исповедуется в своих грехах пред Самим Господом Богом в присутствии священника. Для христианина Покаяние является одним из непременных условий для спасения души, ибо всяк по немощи человеческой и после крещения согрешает. И нет другого способа очищения души от скверны греха кроме Покаяния, ибо ничто нечистое не войдет в Царство Небесное.

«Если который христианин без покаяния (без исповеди) умрет, то над таковым не положено никаких молитв совершать (ни отпевания, ни сорокоуста по нем не совершают), так как не исполнил Закона Божия и веры христианской» (Чин исповеданию, лист 84).

Исус Христос после Своего Воскресения дал апостолам власть прощать людям грехи: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:23). Власть прощения грехов кающемуся дана апостолам (Матф. 18:18, Иоан. 20:21), от апостолов передавалась епископам и священникам (пресвитерам).

«Право сие предоставлено одним священникам, — говорит Иоанн Златоуст, — что священники определяют долу, то Бог утверждает горе, и Владыка согласуется с мнением Своих Рабов» («О священстве» II т., 4-5., стр. 59-60, С.П.б., изд. 1836 г.) «Аще что перед Богом согрешил еси и к нему (священнику) приходя исповедуеши, и той будет ти ходатай к Богу, развяжет тя от греха связания. А без него не может никто развязати» ( Кн. «Сын церковный» гл. 80, л. 36 об.). Да не дерзнет восхитить на себя право исповеди кто из мирян, разве при близкой смерти человека при отсутствии священника простец может выслушать исповедь умирающего и должен как можно скорее и подробнее передать все духовному отцу. «Без священника не дается смертным отпущения грехов» (Еф. Сирин «Творения» т. II, сл. 57 «О священстве»).

Как же достигнуть истинного покаяния?

Чтобы исцелить телесный недуг, надо прежде всего почувствовать болезнь и признать нужду во враче. Так и в духовной жизни: прежде всего надо осознать нарушение заповедей, данных Богом; осознать собственную немощь и греховность, и гибельность их последствий; почувствовать свою вину перед Богом; скорбеть о допущенных беззакониях и горячо захотеть освободиться от тяжести греха. Покаяние начинается не во внешних проявлениях, но в глубочайших переживаниях сердца. Когда мы начинаем презирать себя за свои душевные беззакония, когда мысленно падем перед Богом и взмолимся с просьбой о помощи и прощении, когда ощутим себя «и скота худши», тогда начинается наше истинное покаяние.

О сокрушении свидетельствует плач. «Чем больше мы согрешили, тем более должны мы оплакивать свои грехи» (Св. Киприан Карфагенский.) «Если плач Петра изгладил столь великий грех, то как тебе не загладить греха, если будешь плакать? Ибо отречься от Господа было преступление не малое, но великое и весьма важное, — и однако же слезы загладили грех. Плачь же и ты о грехе своем, только плачь не просто для вида, но горько, как плакал Петр. Изведи потоки слез из самой глубины души, чтобы Господь, умилосердившись, простил тебе прегрешения» (св. Иоанн Златоуст). «Сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс. 50-ый).

Грех снимается, если человек говорит только правду, искренне раскаивается в своем поступке, и ничего не утаивает. Утаенный грех остается непрощенным до страшного Суда. Свитки бесовские, куда записан каждый наш вольный и невольный грех без покаяния, не сгорают и будут представлены врагами рода человеческого на Суде как повод к вечной гибели души. «Аще кто срамляется (стыдится) рещи священнику своя грехи и студодеяния, то не будет прощен». (Пр. Никон черныя горы. Слово о покаянии, сл. 51 л. 416).

Некоторые из ложного стыда не хотят исповедовать грехи свои. Можно укрыться от людей, но от Бога нельзя! Лучше быть прощенным открыто, чем осужденным в тайне. Не исповедающие грехов своих погибнут точно так же, как погибает больной, из стыда не открывший болезни своей врачу, который мог бы исцелить его.

Недостаточно отступить от греха и возненавидеть свой грех, надо подтвердить свое раскаяние делами веры. Не тот исповедует грех свой, кто скажет: «Я согрешил», и потом остается в грехе, но тот, кто осознал грех свой и возненавидел его, кто возлюбил правду и возненавидел беззаконие. За совершенные грехи необходимо принести труды покаяния: молитвы, поклоны, пост, воздержание, дела милосердия, добродетели.

Кто приносит искреннее покаяние, тот не только должен омывать грех своей слезами, но покрывать прежние прегрешения лучшими делами, чтобы «болезнь» его врачевалась.

У кающегося должно быть твердое намерение не возвращаться ко греху. Часто спрашивают: «Как я могу обещать священнику, что не повторю своего греха? Бывает, что раскаиваешься и опять срываешься, повторяя прежнее: гнев, осуждение, роптание, чревоугодие, гордость и подобное тому». Иоанн Лествичник отвечает так: «Не устрашайся, хотя бы ты падал каждый день — не отходи от путей Божиих, стой мужественно и, ангел, тебя охраняющий, почтит твое терпение».

К делам веры, врачующим греховную болезнь души, относится Епитимия.

Епитимия — это «запрещение» или «наказание», которое определяет священник кающимся. Священник как бы связывает их на время своими запрещениями, призванными уврачевать тот или иной грех. Епитимия назначается всем разная, в зависимости от тяжести грехов, их вида и количества. К примеру: человеку, злоупотребляющему алкоголем, священник может наложить Епитимию (запрет) на употребление крепких напитков; нарушающему посты по нерадению — дать некоторый срок воздержания от некоторых продуктов; горделивому — земные поклоны и так далее. Хотя грешнику за грехи может быть дана тяжелая Епитимия, но по исполнении Епитимии таковой непременно удостаивается разрешения своих грехов, как бы велики они ни были.

Значение Епитимии велико. Хотя по существу Епитимия — наказание, но наказание исправительное, врачебное, отеческое. «Ибо Господь кого любит, того наказывает» (Евр. 12:6).

Епитимия полезна и содействует исправлению, как лекарство. Как только священник заметил, что она производит в грешнике скорбь, то уменьшает или сокращает ее срок, чтобы вместо пользы не принесла вреда больному. «Дабы он (кающийся) не был поглощен чрезмерно печалью» (2 Кор. 2:7).

Таинство Причащения

Причащение (евхаристия) — таинство, в котором верующие принимают претворенное из хлеба истинное Тело Христово, а из вина истинную Кровь Его, и через это соединяются со Христом, и в Нем становятся причастниками вечной, блаженной жизни.

Во время Литургии иерей или епископ священнодействует с призыванием Святаго Духа претворить хлеб в Плоть Господа Бога нашего Исуса Христа и вино в Святую Кровь Его. «Не разумей их простыми: ибо они суть Тело и Кровь Христовы, вера да утверждает тебя. Не по вкусу утверждай о вещи, но от веры», — говорит святой Кирилл Иерусалимский. Сие таинство называется причащением, потому что через него мы делаемся причастниками Тела Христова. Спаситель сказал: «Ядыи Мою Плоть и пияи Мою Кровь во Мне пребывает, и Аз в нем». (Иоан. 6:56-57). Приобщаясь этого таинства все мы делаемся едино с Господом Исусом Христом и между собою.

Противники Православия говорят, что произнесенные на Тайной Вечери слова Спасителя: «Сие есть Тело Мое», «Сие есть Кровь Моя Нового Завета» (Матф. 26:26,28) — были сказаны не в буквальном смысле, а как притча. Но в слове Божием ясно указано, когда Спаситель говорит притчами, а когда нет. В последние часы перед своими страданиями и смертью Господь уже не говорил с апостолами в притчах. Ученик Его сказал Ему: «Вот теперь ты прямо говоришь и притчи не говоришь никакой» (Иоан. 16:29). Тогда Христос сказал о хлебе: «Сие есть Тело Мое». После этого кто уже осмелится не веровать? Христос Сам уверил, сказав о чаше: «Сие есть Кровь Моя». Кто может усомниться и сказать, что сие не Кровь Его?

«Я хлеб живыи, сшедший с небес; ядущий хлеб сей, будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» (Иоан. 6:51). Иудеи поняли эти слова Христа буквально и не могли понять как можно есть Его плоть и пить Его кровь. Спаситель же не только ничем не показал иудеям, что они понимают Его неправильно, но напротив, с большею силою и раздельностию продолжает Свою речь: «Истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день»(Иоан. 6:53-54). Эти слова Спасителя, в которых Он Сам с такою ясностью свидетельствует, надо понимать в буквальном смысле. Велика тайна сего таинства для противников Христа, но чистому сердцем христианину открыта и понятна, ибо верует таковой, что для Бога нет ничего невозможного. Веруем мы, что Спаситель под видом хлеба и вина в таинстве Евхаристии преподает Свою Истинную Плоть и Свою Истинную Кровь.

Это таинство превосходит все другие таинства таинственностью и непостижимостью.

Евхаристия — жертва умилостивительная, приносимая не только за живых, но и за мертвых. Ибо она нераздельна с крестной жертвою Христа, которая принесла умилостивление Богу за грехи всех людей. Преподавая ученикам Тело Свое, Христос сказал: «Иже за вы ломимое..». Преподавая Свою Кровь, присовокупил: «Иже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов». «Не напрасно делаем мы поминовение об отшедших пред божественными тайнами и, приступая, умоляем за них предлежащего Агнца, вземлющего грех мира, чтобы отселе было им какое-либо утешение» (Чинопоследование Литургии Иоанна Златоустого).

Должно христианину говеть, стремясь ко Причастию, не реже одного раза в год. Чаще всего христиане готовятся ко Причастию в год четыре раза во время календарных постов: весной — Великим постом, зимой — Рождественским постом, осенью - Успенским постом и летом — Петровым постом. Во время подготовки к Причастию в течение семи дней христиане усиливают пост до сухоядения и возлагают на себя на этот же срок дополнительное молитвенное правило — «Правильные каноны», которые в некоторых случаях заменяют поясными и земными поклонами по лестовке. Православные христиане могут допускаться ко Причастию только по усмотрению священника после исповеди и должной, указанной выше, подготовки к принятию Христовых Тайн.

Таинство Святого Причащения — это духовная пища для души. Святой Иоанн Златоуст пишет: «Никто не должен приступать с небрежением, никто с малодушием, но все с пламенною любовию, все с горячим усердием и бодростию... Помысли: какой чести ты удостоен?! Какою наслаждаешься трапезою? На что ангелы взирают с трепетом и не смеют взирать без страха по причине сияния, отсюда исходящего. Тем питаяся, мы делаемся одним Телом и одною Плотию со Христом. Какой пастырь питает овец собственными членами? Христос же питает нас собственною Кровию и через сие соединяет нас с Собою» (Беседы на Евангелие от Матф.).

Таинство Евхаристии установил Господь как величайшее таинство Нового Завета, которое заповедовал совершать всем во все времена (Лук. 22:19-21). Таинство Причащения является необходимым условием для нашего спасения. Без Причастия нет спасения, нет входа в Царство Небесное. «Не причащающиеся Тела и Крови Христовой не могут наследовать жизни вечной» (Катихизис).

Таинство Священства

Священство — есть таинство, в котором благодатиею Божиею христианам, способным к пасению Словесного Стада Христова, вручается духовная степень епископа, священника или диакона и дается власть совершать в Церкви Божией служения, устроения Святых Таин для верующих, и особая сила на дело учительства душ верных.

Это особое таинство установил Исус Христос. Подавая через рукоположение епископов избранным лицам благодать Божию, дал им силу святительского действа и власть совершения таинств. «Мир вам! Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас, — сказал им Исус, — дунул и говорит им: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Иоан. 20:21-23).

Апостолы были первыми епископами у христиан. Затем они рукополагали преемников своих. По наставлению Святого Духа они совершали это таинство через возложение рук, возводя во все три степени иерархии Церкви (епископы, священники, диаконы) (Деян. 14:23). И ныне благодать Духа Святого действует через епископов.

Благодать священства одна, но дается она в различной степени: в иной — диакону, в иной - священноиерею, в большей — епископу. Так что по силе, полученных через рукоположение дарований, епископ есть и главный учитель, и первый священнодействователь, и главный правитель в святой Церкви.

«Церковь не существует без священников», — говорит блаженный Иероним (Блаж. Иероним Стрид. 1880 г. гл. 44, с. 85). Чтобы спастись надо обязательно иметь связь с Церковью и со священством, иметь духовного отца, постоянно получать от него наставления, благословения, исповедовать ему свои грехи, причащаться. «Аще ли несть у тебя отца духовного, то взыщи себе и призови его, а без него не живи. Иже кто в миру живет, а отца духовного не имеет, то он не христианин». («Сын церковный», гл. 80 л. 36 об.) «Великий дар священства, помощию которого мы получаем имя христиан» (Пр. Феодор Студит, письмо 53-е изд. 1867 г. ч. I, с. 313).

«Священник — посредник между Богом и людьми, - говорит преподобный Никон Черныя горы, — Без священника не происходит ни одного таинства, следовательно без священника люди не могут спастись. Если впадет человек в грех, а потом за этот грех будет изнурять плоть тела своего и истает кости до мозгов своих в посте и плаче - все равно не добьется прощения. А если исповедует грехи священнику на срам себе, то ради такого унижения - оправдан будет» (Слово о покаянии сл. 51 л 410). «Без священнодействия не дается людям отпущения грехов» (Ефрем Сирин. Творения, т. I сл. 57 «О священстве»).

Священство настолько выше всякой власти, насколько дух превосходит плоть.

Будем, возлюбленные, оказывать всякое уважение тем, кому дарована сила Святаго Духа. И апостол Павел говорит: «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр. 13:17), и почитайте их «преимущественно с любовию» (1 Фес. 5:13), «...ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет» (Евр. 13:17).

«Если же и вы, вместе с другими, будете нападать на них, то и ваши дела не будут иметь успеха. Ибо пока кормчий в хорошем расположении духа, находящиеся на корабле вне опасности. Но если они раздражают его неприязненным и обидным обращением с ним, тогда он не может ни быть внимательным, ни исполнять как должно свое дело и против воли подвергает их безчисленным опасностям. Так и священники, если будут пользоваться у вас уважением, могут содействовать вашему спасению; если же вы будете огорчать их, то они опустят руки...

Зная все это, будем и Бога бояться, и священников Его почитать, воздавая им всякую честь, чтобы и за собственные добрые дела, и за почтение, оказываемое им, получить от Бога великое воздаяние» (св. Иоанн Златоустый).

Таинство Брака

Брак — таинство, в котором жених и невеста по свободному соглашению и благословению родителей соединяются Богом в супружеский союз, во образ союза Христа с Церковью. Брак совершается для продолжения рода человеческого и христианского воспитания детей.

В Писании сказано: «Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви» (Ефес. 5:31-32)

Брак благословлен Богом при создании первых людей. «И сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт. 1:28). Христос освятил и благословил брак Своим присутствием на свадьбе в Кане Галилейской, во время которой Он сотворил чудо превращения воды в вино.

«Брак установлен не для того, чтобы избежать бедности и приобретения богатства, но дабы избежать блудодеяния, дабы умерить похоть, дабы жить воздержанно, дабы угодить Богу, довольствуясь своей женой. Для того нужно вступать в брак, чтобы он помог нам вести жизнь целомудренную» (Иоанн Златоуст, т. З, стр. 219. Беседа о христианском браке.)

Создание семьи — событие в высшей степени важное. Семья есть малая церковь, где двое соединяются для того, чтобы общими силами совершить дело спасения, родить и воспитать детей в правоверии, настраивая друг друга на служение Богу. При венчании жених и невеста в присутствии священника дают обещание перед Богом, Евангелием и Церковью о супружеской верности и любви. «Брак у всех да будет честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог». (Евр. 13: 4)

Запрещение брака — один из признаков отступления от истины. «В последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам, обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак» (I Тим. 4:1-3).

Вступающие в брак должны быть единой христовой веры, дабы союз их совершался по благословению о Господе, а не являлся следствием вожделения.

Таинство Елеосвящения

Елеосвящение — это таинственное врачевство от болезней телесных и душевных, заповеданное нам апостолами. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи — простятся ему». (Иаков. 5:14-16)

Таинство сие берет свое начало со времен первохристианских. Сам Исус Христос исцелял больных, ходил по всей Галилее, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия и исцеляя всякую немощь в людях. «И приводили к Нему всех немощных, одержимых различными болезнями и припадками, и бесноватых, и лунатиков, и расслабленных, и Он исцелял их» (Матф. 4:24).

Таинство сие совершается Святым Духом и имеет цель дать Божественную Благодать душам и телам болящих. Исус Христос дал власть апостолам изгонять духов нечистых. «И призвав двенадцать учеников своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» (Матф. 10:1), «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте, мертвых воскрешайте, бесов изгоняйте...» (Матф. 10:8). Силой Исуса Христа апостолы «изгоняли многих бесов, и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Марк. 6:13). Далее апостолы эту власть передавали через рукоположение епископам и священникам.

Таинство Елеосвящения по простонародному называется Соборованием, потому, что изготовлять и освящать Елей положено собором семи пастырей, но в случае необходимости позволяется совершать и одному священнику. Целительная сила таинства происходит не от елея, а при совершении молитвы священника. Елей же, употребляемый для помазания, знаменует милость от Бога, исцеление болезни и просвещение сердца. Ибо все совершает молитва, как всякому известно, а Елей служит только символом совершающегося.

Елеосвящение — великая милость Господня. Бог дал это таинство для спасения душ. Таинство Елеопомазания в течении жизни может повторяться не один раз, но чаще, совершается над тяжело болящими христианами для исцеления и выздоровления, или находящимися на смертном одре. Когда Господу неугодно бывает воздвигнуть больного со одра болезни, он вскоре умирает. В этом случае таинство елеопомазания помогает душе при прохождении мытарств, как сопутствующее покаянию и причастию.

Некоторые вероучительные аспекты

Постараемся кратко, в свете Священного Писания, обосновать некоторые положения правой веры.

Правая вера стоит на незыблемом фундаменте Слова Божия. Основные понятия и догматы Церкви Христовой, а так же церковные богослужения, богослужебные чины сформировались в Церкви Христовой еще во времена святых апостолов. Богослужения совершались в определенном порядке, согласно установленному Церковью чину. «Только все должно быть благопристойно и чинно» (1 Кор. 14:40).

Первый чин Божественной Литургии был составлен святым апостолом Иаковом, позже появились Литургии святаго Василия Великого, святаго Иоанна Златоуста, Литургия «Прежеосвященных Даров». Богослужения совершались в определенное время. «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» (Деян. 3:1). «Посему, братия мои, собираясь на вечерю, друг друга ждите» (1 Кор. 11:33). Сформированная апостолами догматическая и литургическая полнота, свято хранится нашей Церковью. Основы нашего вероисповедания заложены в СИМВОЛЕ ВЕРЫ святыми и благочестивыми отцами на Первом, а затем и на Втором Вселенских Соборах:

Символ Веры

Верую во единаго Бога Отца Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым.

И во единаго Господа Исуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век. Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рождена, а не сотворена, единосущна Отцу, Им же вся быша.

Нас ради человек, и нашего ради спасения сшедшаго с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы вочеловечьшася. Распятаго за ны при понтийстем Пилате, страдавша и погребенна. И воскресшаго в третий день по писаниих. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Его же царствию несть конца.

И в Духа Святаго, Господа истиннаго и Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшаго пророки. И во едину святую соборную и апостольскую Церковь. Исповедую едино Крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвым. И жизни будущаго века. Аминь.

Каждый христианин должен знать наизусть Символ Веры.

О почитании Пресвятой Богородицы

Православные христиане-старообрядцы почитают Матерь Исуса Христа, признают Ее как Матерь Божию — Богородицу, возносят к ней молитвы, прошения.

В том, что Пресвятая Дева Мария, действительно, Божия Матерь, убеждаемся на основании Слова Божия. «И вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Исус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего» (Лук. 1:31-32).

Вспомним слова архангела Гавриила к Богоматери: «Дух Святый найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лук. 1:35). Или то, как величала ее Елисавета, которая от Духа Святаго вопрошала: «И от куда это мне, что пришла Матерь Господа моего ко мне?» (Лук. 1:43) Пресвятая Богородица так предсказывает о Себе: «Ибо отныне будут ублажать Меня все роды» (Лук. 1:48).

«Присно Дева Мария есть Богородица, — пишет преподобный Иоанн Дамаскин, — Пресвятая Дева Мария родила Того, Который, будучи истинным Богом, в самое мгновение зачатия во утробе Ее воспринял во единство Своей Ипостаси естество человеческое. Так что и в воплощении от Нее Он был, и по воплощении неизменно остается единым Божеским Лицом, каким от века существовал до воплощения. Она родила Господа Исуса Христа — не по Божеству Его, а по человечеству, которое, однако, с самой минуты Его воплощения стало нераздельно и ипостасно соединено в Нем с Божеством Его. С самой минуты Его воплощения было обожено Им и сделалось собственным Божескому Лицу Его. Так что и зачатие и пребывание в утробе Девы в продолжение определенного времени чревоношения, и рождение от Нее — принадлежало Божескому Лицу Его. Она родила не просто человека, но Бога истинного, не просто Бога, но Бога во плоти, не с Неба принесшего тело и прошедшего через Нее, как через канал, но принявшего от Нее плоть, единосущную нам, которая в Нем Самом получила ипостась».

Пречистая Богоматерь была Девою до рождения Господа Исуса Христа, токовою осталась и после рождения Спасителя мира. «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ем: Еммануил» (Исаия. 7:14). После того, как архангел Гавриил благовествовал Пресвятой Богородице о рождении Христа, «Мария же сказала ангелу: как будет это, когда я мужа не знаю?» (Лук. 1:34). Этими словами Богоматерь свидетельствует свою верность обету девства. Св. пророк Иезекииль в Ветхом Завете так пророчествовал о том, что Богородица — присно Дева: «И сказал мне Господь: врата сии будут затворены, не отворятся, и никакой человек не войдет ими, ибо Господь, Бог Израилев, вошел ими, и они будут затворены» (Иез. 44:2). Здесь под словом врата таинственно названа Дева Мария. Через эти врата Сын Божий Господь Исус Христос пришел на землю, после чего Она пребыла «затворенною». То есть по определению Божию Богоматерь осталась Девою навсегда, так что никто уже после Господа не входил Ею (не рождался от Нее).

Обращаясь к Богоматери: «Пресвятая Госпоже Богородице, спаси нас», мы просим Владычицу Небесную, чтобы она спасла нас Своими молитвами и Своим ходатайством за нас перед Богом, а не таким, конечно же, способом, как Исус Христос спас нас через Свою смерть на Кресте, по-другому сказать, Богородица помогает нам спастись. В слове Божием указывается, что можно разными способами содействовать спасению ближнего. «Вникай в себя и в учение... так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1Тим. 4:16). «Не возбужу ли ревность в сродниках моих по плоти и не спасу ли некоторых из них?» (Рим. 11:14). Поэтому если мы можем разными способами помогать и содействовать спасению друг друга, почему же тогда не признавать того, что Пресвятая Богородица содействует спасению христиан своими молитвами и ходатайством перед Сыном Своим.

Слова Христа «кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь» (Марк. 3:35) не умаляют достоинство почитания Богоматери. Сын Божий указывает в них на духовное родство, основанное на исполнении Его заповедей.

О почитании Креста Господня

После Крестной смерти Господа Исуса Христа Крест стал достоин похвалы и прославления. Св. апостол Павел пишет: «Я не желаю хвалиться, разве только Крестом Господа нашего Исуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Гал. 6:14). «Неся крест Свой, Он (Христос) вышел на место, называемое ...Голгофа» (Иоан. 19:17). Нечестивые «поступают как враги креста Христова» (Филип. 3:18). «Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, сила Божия» (1Кор. 1:18).

Под Крестом в некоторых случаях надо разуметь жизнь человеческую, полную скорбей и страданий. Например, когда Христос говорит: «Кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Матф. 10:38).

«Идеже убо начертан бывает крест, благословляет, и освящает, и просвещает, и вся спасенная дает» — писал св. Каллист. Такое святоотеческое учение приемлется и старообрядствующею Христовой Церковью. «Подобне, — пишется в известном «Окружном послании »и четвероконечный крест не сень есть ветхого сенов наго завета и не упразднился от ново благодатного закона Христова. Но образ креста Христова, от дней апостольских и доныне приемлемый православно-кафолическою Церковью» (ст. 4).

Так же и инок Никодим в своих «статьях» писал. «Да невознепщуется о нас вашему святейшеству, яко сие точию воображение креста святаго (осмиконечного) почитаем, сие же Божественное знамение (четвероконечный), яко не сущее отвергаем, но мы якоже от трех, тако и от двою сложенный крест исповедуем равночестне и равносильне и кожда есть животворящий крест Христов» (Статьи инока Никодима, прил. к журн. «Церковь», стр. 43, 44).

Старообрядствующая Христова Церковь все различие полагает лишь в том, что должно «крест четвероконечный употреблять при осенении и других приличествующих тому действиях и местах, но написание и употребление его с изображением распятия Господня воспрещается, как непринятое святыми отцами. Изображать же распятие Господне на кресте только восьмиконечном, как принято древне-церковным Святым Преданием.

Об этом можно читать в «Статьях» инока Никодима, «Ответах диакона Александра», «Поморских ответах», в книгах епископа Арсения Уральскаго «Показание погрешностей» и др.

О почитании святых икон

Иконопочитание берет свое начало со дней земной жизни Господа нашего Исуса Христа. Первой иконой является образ Христа Спасителя, отпечатанный Им на убрусе (полотне) и посланный царю Едесскому Авгарю. Одним из первых иконописцев считается св. апостол и евангелист Лука. В первые века христианства иконопись была развита слабо по причине гонения на христиан со стороны язычников. После того, как в начале IV века при императоре Константине Великом христианство обрело свободу, иконопочитание получило широкое распространение. Но в VIII веке в Византийской империи иконоборцы наложили запрет на иконопочитание, а почитающих иконы подвергли гонениям и мучениям.

В 787 году, на Седьмом Вселенском Соборе, иконопочитание было восстановлено и обосновано в свете Слова Божия, что сводится к следующему: В Ветхом Завете никакого изображения Господа Бога не могло быть. Однако в результате Боговоплощения Сына Божия — «И Слово стало плотию» (Иоан. 1:14), люди смогли в лице Исуса Христа созерцать Самого Бога.

Под иконами Святою Церковью понимаются запечатленные на дереве, металле, камне (настенная роспись в храмах) священные изображения Господа нашего Исуса Христа, Богоматери, св. ангелов, св. апостолов и всех святых угодников Божиих. Поэтому иконы никак не могут быть идолами, ибо идолы — изображения ложных богов: ваала (Суд.2:13; 3Цар. 18:21-29), астарты (Суд. 2:13), молоха (Лев. 18:21) и так далее.

Иконоборцы, оправдывая свое отношение к иконам, обычно приводят слова пророка Иеремии: «Ибо уставы народов — пустота: вырубают дерево в лесу, обделывают его руками плотника при помощи топора, покрывают серебром и золотом, прикрепляют гвоздями и молотом, чтобы не шаталось. Они — как обточенный столп, и не говорят; их носят, потому что ходить не могут. Не бойтесь их, ибо они не могут причинить зла, но и добра делать не в силах» (Иер. 10:3-5). Но здесь речь идет не о священных изображениях, а об идолах, которым поклонялись язычники. Поскольку иконоборцы, обосновывая свое отношение к иконам, цитируют (хоть и невпопад) Священное Писание Ветхого Завета, приведем и мы некоторые места из Ветхого Завета в пользу почитания икон.

«Скинию же сделай из десяти покрывал крученого виссона и из голубой, пурпуровой и червленой шерсти, и херувимов сделай на них искусною работою» (Исх. 26:1). Среди священных изображений, которые показал Бог в видении пророку Иезекиилю в храме, «сделаны были херувимы» (Иез. 41:18). В храме Соломоновом были священные изображения: «И поставил он херувимов среди внутренней части храма» (3Цар. 6:27). Во всех приведенных примерах речь идет о священных изображениях херувимов, что по-другому можно назвать иконами.

На Тайной Вечери св. апостол Филипп говорит Господу Исусу: «Покажи нам Отца, и довольно для нас» И услышал в ответ такие слова Христа: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: покажи нам Отца?» (Иоан. 14:8-9). Видеть Господа — это великое блаженство для человека и частицу этого счастья Святая Церковь передает своим чадам в иконопочитании, позволяя и поощряя изображение Господа нашего Исуса Христа.

Святая Церковь изображает Бога на иконах так, в каких образах Он являлся людям. Господь Исус Христос изображается на иконах в том виде, в каком Он жил на земле. Дух Святый пишется на иконах в виде голубя, Бог Отец — в виде «Ветхого днями», т.е. старца, как было в видении пророку Даниилу (Дан. 7:9). Господь Бог являлся людям в образе трех странников-ангелов (Быт. 18).

В истинности почитания икон убеждают нас и бесчисленные чудеса, связанные с ними.

О почитании ангелов

Вот что в слове Божием сказано о благоговейном поклонении ангелам. «И пришли те два ангела в Содом вечером, когда Лот сидел у ворот Содома. Лот увидел и встал, чтобы встретить их, и поклонился лицем до земли» (Быт. 19:1). Исус Навин, находясь близ Иерихона, увидел ангела с обнаженным мечом в образе человека и «пал лицем своим на землю, и поклонился и сказал ему: что господин мой скажет рабу своему?» (Ис.Нав. 5:14). Можно найти и другие места в Св. Библии о поклонении ангелам, например, праведного Маноя (Суд. 13:20), пророка Даниила (Дан. 10:9,15). Начиная с Ветхого Завета, ангелов призывают к молитве. Так Иаков, молитвенно благословляя детей Иосифовых, говорит: «...Ангел, избавляющий меня от всякого зла, да благословит отроков сих» (Быт. 48:16).

О почитании святых угодников Божиих

Святые — это благочестивые люди, которые через покаяние и христианскую добродетельную жизнь стали храмом Святаго Духа и в которых богоподобие и образ Божий воссияли в своей первоначальной красоте и чистоте. Святые, как светильники, призваны освещать наш земной путь, но светят нам не своим, а Христовым светом.

Седьмой Вселенский Собор, утвердивший признаваемое Церковью от начала существование святых, вместе с тем осудил тех, которые призывают святых как богов. Церковь Христова почитает святых как угодников Божиих. Восхваляя их богоугодные подвиги и дела, Церковь признает, что они совершены при помощи благодати Божией. Поэтому вся честь и слава, воздаваемые святым, относятся к Богу, дивному во святых Своих. «Хвалите Бога во святых Его» (Псал. 150:1).

Святые помогают людям, призывающим их в молитвах, не как боги собственною силою, а как представители и ходатаи наши перед Богом. По причине грехов мы недостойны предстать перед Богом со своею молитвою, поэтому обращаемся к ходатайству святых. «Очи Господа обращены к праведным и уши Его к молитве их, но лице Господне против делающих зло» (1Петр. 3:12). По ходатайству святых бывает помилование и помощь от Господа Бога: «Много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). «И помолился Авраам Богу, и исцелил Бог Авимелеха и жену его, и рабынь его» (Быт. 20:17). Сам Господь повелел друзьям Иова: «Пойдите к рабу Моему Иову и принесите за себя жертву; и раб Мой Иов помолится за вас, ибо только лице его Я приму, дабы не отвергнуть вас за то, что вы говорили о Мне не так верно, как раб Мой Иов» (Иов. 42:8).

По некоторым учениям поклонение праведникам и прославление их — идолопоклонство. Но в слове Божием читаем: «И увидели его (пророка Елисея) сыны пророков... и поклонились ему до земли» (4Цар. 2:15). «Теперь восхвалим славных мужей и отцов нашего рода: много славного Господь являл чрез них, величие Свое от века» (Сир. 44:1-2).

О почитании мощей святых

Почитание мощей ведется с первых времен христианства. Благодать Божия пребывает с телами святых и по смерти. «По успении его (пророка Елисея) пророчествовало тело его» (Сир. 48:14). «И умер Елисей, и похоронили его. И полчища моавитян пришли в землю в следующем году. И было, что, когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев; и он при падении своем коснулся костей Елисея, и ожил, и встал на ноги свои» (4Цар. 13:20-21). Сам Господь прославляет мощи святых угодников, открывая в них источники исцеления, являя от них дивные чудеса и знамения. «Много скорбей у праведного и от всех их избавит его Господь. Он хранит все кости его; ни одна из них не сокрушится» (Псал. 33:20-21). «И гробы отверзлись; и многие тела усопших святых воскресли» (Матф. 27:52). Здесь сказано, что воскресли тела (а не прах).

Иноверцы говорят, что «плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия» (1Кор. 15:50), а поэтому мощи не нужны. Церковь Христова и не утверждает, что мощи в их нынешнем виде предстанут во время всеобщего воскресения. Они изменятся, и тела всех людей будут подобны славному Телу Христову.

О храмах и священных предметах

Православные христиане почитают храмы как святыни, и особо их алтари. Вот что говорится в Священном Писании о храмах: «Дом Мой домом молитвы наречется» (Матф. 23:21). «Слава Господня наполнила храм Господень» (3Цар. 8:11). После вознесения Господа апостолы «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога» (Лук. 24:53).

Так же почитаем мы и священные предметы. В Слове Божием очень много говорится о них и заповедуется почитать их как святыни. Такими святынями в Ветхом Завете были: ковчег (Исх. 25:10), скиния (Исх. 26:1), престол, жертвенник (Исх. 30:1), светильник (Исх. 25:6), лампады (Исх. 25:37), кадильницы (Исх. 25:29), приношения фимиама (Исх. 30:7), Господь не отвергает священные предметы и в Новом Завете. «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Матф. 5:23-24).

В Новом Завете нигде не говорится об отмене светильников и каждении фимиама, но в пользу их было сказано следующее: «В горнице, где мы собрались, было довольно светильников» (Деян. 20:8). А о каждении фимиама говорится как о жертве приятной, благоугодной Богу (Филипп. 4:18). «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама» (Откр. 8:3).

От вещественных святынь бывает множество чудес. Например, из слова Божия известно, что от одеяния и опоясаний святого апостола Павла происходили чудеса, «так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:12).

Почему празднуем воскресение, а не субботу

После сотворения мира Бог освятил субботу, но вначале праздновать ее не потребовал от людей. Первое же празднование субботы было после выхода еврейского народа из Египта: «И покоился народ в седьмой день» (Исх. 16:30). В субботу евреям повелевалось ничего не печь и не варить, ничего не делать, не зажигать огня в жилищах, не носить дрова, не продавать и не покупать и т.д. Суббота была установлена только для евреев, которых Бог освободил из египетского рабства. Она предзнаменовала собою освобождение всех людей от рабства греха и диавола. Христос Спаситель уже в дни Своей земной жизни начал отмены ветхозаветной субботы. Он исцелял в субботу сухорукого (Лук. 6:6-10), расслабленного (Иоан. 5:2-9). «Сын человеческий есть господин и субботы» (Матф.12:8). «Суббота для человека, а не человек для субботы» (Марк. 2:27).

Празднование воскресного дня вместо субботы началось со дня Воскресения Христова, когда Спаситель явился в воскресенье: женам (Матф. 28:9), Марии Магдалыне (Марк. 16:9), Петру (Лук. 24:34), Клеопе и Луке (Лук. 24:13-32), одиннадцати без Фомы (Иоан. 20:19), одиннадцати с Фомой (Иоан. 20:26). Празднование воскресного дня находится в полном соответствии со словом Божиим: «И знаменит будет у них день, в который Я прославлю Себя, говорит Господь Бог» (Иез. 39:13). «Сей день сотворил Господь: возрадуемся и возвеселимся в оный!» (Псал. 117:24).

О праздновании воскресного дня с апостольских времен свидетельствуют древние церковные и нецерковные писатели. Римский император Константин Великий в первой половине IV века издал указ, чтобы все в его государстве, включая и язычников, уважали празднование воскресного дня. Воскресение для нас — надежда на наше воскресение.

Двуперстное крестное знамение

Двуперстие — истинное перстосложение, переданное Самим Господом нашим Исусом Христом Своим Апостолам. Они передали его епископам и священникам, и с тех пор оно перешло нам по преемству. О древности и истинности двуперстия имеется немало свидетельств.

Двуперстным крестным знамением осеняли себя все христиане от времен Исуса Христа: в Риме (со времени принятия христианства (примерно в 350 г.) до возникновения католицизма (примерно в 1054 г.), в Греции, на Руси (до раскола 1666 г.) и в других странах. Так молились апостолы, святитель Никола Чудотворец, Василий Великий, святый Иоанн Златоуст и другие святые.

О двуперстном крестном знамении известно писание святых отец Мелетия Антиохийского, Славостинского епископа, и Феодорита (4 век). Во время спора с арианами люди просили представить доказательства истинности двуперстного сложения, что святой Мелетий и сделал. В начале он сложил три перста и не было никакого знамения. Потом он сотворил полное двуперстное крестное знамение и благословил людей, и от его крестного знамения, как молния вышел огонь. «... Два совокупив, три согнув и благослови люди, и изыде от него яко огонь молния, достохвальный убо он испусти глас... и тако посрами еретики». (Стоглав, гл. 31). Св. Мелетий был в большом почете в Константине граде и так учил священников благословлять людей, а мирян креститься.

Истинность двуперстия подтвердил Стоглавый собор на Руси (1551 г.), осудивший неистинность проникшего в страну троеперстия: «Аще кто не знаменается двема персты, яко же и Христос, да будет проклят» (Стоглав, гл.31).

В Успенском Соборе Московского Кремля хранится Крест. На Кресте у Спаса благословляющая рука сложена в двуперстие. В катакомбах Рима, сохранившихся до настоящего времени от первых христиан (4 век), имеются фрески с изображением святых с двуперстием на правой руке. Об истинности двуперстного перстосложения свидетельствуют также мощи святых. В Киево -Печерской Лавре до сего времени находятся нетленные мощи Илии Муромца, персты правой руки которой сложены в двуперстие. Преп. Максим Грек, известный своими многочисленными богословскими трудами, в своей книге также пишет о двуперстии.

По Священному Преданию крестное знамение существует в Церкви Христовой с самого ее возникновения. Крестное знамение совершается христианами для укрепления себя в вере и избавления от невидимых врагов-демонов.

Согласно учению святых отец, нужно сложить вместе три перста правой руки: большой, безымянный и мизинец в знак того, что мы веруем во Святую Троицу (Отца и Сына и Святаго Духа). Два других перста (средний и указательный) складываем вместе, при этом средний перст немного преклоняем, а указательный перст сильно протягиваем (держим прямо). Эти два перста изображают два естества в Богочеловеке Исусе Христе: Божеское и человеческое. Любое изменение искажает смысл крестного знамения и оно теряет свою силу.

В настоящее время многие христиане осеняют себя крестным знамением слишком быстро, настолько быстро, что не успевают доносить двуперстия до положенного места на правое и левое плечо, и на живот. От этого крестное знамение утрачивает четкое изображение креста, становится похожим на простое махание. Молящийся не успевает проговорить молитву, договаривается она уже после совершения поклона. Такое крестное знамение не имеет силы. «Мнозии неразумнии человецы, махающе рукою по лицу своему творят крестящися, всуе труждающеся (напрасно трудятся), тому бо маханию бесы радуются». (Стоглав, г. С. Петербург, 1997, гл. 32)

При крестном знамении надо нажимать пальцами на тело. «Помни себе и не забывай о кресте, чтобы не платие на себе крестите, но тело свое. Сего ради Крестом осеняешися, прилагай внятно руку свою, чтобы сие на теле внятно было (ощущаемо)» (Журнал «Старообрядец», М. 1907 г.)

О церковнославянском языке

Богослужебный язык Русской Православной Старообрядческой Церкви — церковнославянский. На него были переведены первые богослужебные книги, принятые Русской Церковью при крещении Руси.

Многовековой молитвенный опыт Русской Церкви показывает, что церковнославянский язык подходит как нельзя лучше для молитвенного общения с Богом. На этом языке мы общаемся и с угодниками Божиими, которые уже умерли для земной жизни и воссылают славу Богу и Церкви Небесной, ходатайствуя о нас пред престолом Божиим.

Церковнославянский язык придает молитвам и славословиям возвышенный стиль, отвлекая душу от суетных земных забот и печалей.

Речь церковнославянская возбуждает в русских некоторое благоговение уже самыми своими звуками, понятными, но отличными от ежедневного говора, и составляет приличное дополнение торжественности нашей церковной службы.

Задача православных христиан — беречь этот великий язык для потомков, путем обучения правильному церковнославянскому чтению и пению, сохранения памятников письменности и богослужебного наследия Церкви Русской.

О погребении и молитве за умерших

Погребение и соборная молитва за умерших совершается за тех христиан, кто был в Церкви и с Церковью (исповедывался, постился, причащался).

Некоторые иноверцы отрицают молитвы за умерших. Однако упоминание о молитве за умерших содержится и в слове Божием. После сражения Иуды Маккавея с Георгием, иудеи совершили молитву за умерших, а Иуда послал жертву в Иерусалимский храм «и поступил весьма хорошо и благочестно, помышляя о воскресении; ибо, если бы он не надеялся, что павшие в сражении воскреснут, то излишне и напрасно было бы молиться о мертвых. Но он помышлял, что скончавшимся в благочестии уготована превосходная награда... Посему принес за умерших умилостивительную жертву, да разрешатся от греха» (2Мак. 12:43-45). А вот как молился Господу за умерших пророк Варух: «Господи Вседержителю, Боже Израиля! Услышь молитву умерших Израиля и сынов их... » (Вар. 3:4-5).

Если бы в загробной жизни не было прощения, то зачем тогда Христос «находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1Петр. 3:19)? О том, что умершие могут получить прощение некоторых грехов, видно из слов Спасителя: «Если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет хулу на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Матф. 12:32). Об умерших должно молиться, ибо для Бога они живы: «Бог же не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лук. 20:38). Христос может облегчить участь живущих в загробном мире. Поэтому мы и молимся Богу упокоить души усопших со святыми. И молитвы эти имеют силу и бывают услышаны, потому что и святые, и мы сами, и наши усопшие братия по вере — члены одной Святой Церкви, к которой принадлежим.

Христос Спаситель признавал священнодействие погребения. Мария «сделала, что могла: предварила помазать Тело Мое к погребению» (Марк. 14:8). Слово Божие говорит о погребении уже первых христиан: «Стефана же погребли мужи благоговейные» (Деян. 8:2). И в Ветхом Завете читаем: «Ты отойдешь к отцам твоим в мире, и будешь погребен...» (Быт. 15:15).

Если над умершим человеком не совершается священнодействие погребения, то чем отличается его зарывание в землю от зарывания животного? О человеке, не признающем священнодействия при похоронах, можно сказать, что «ослиным погребением будет он погребен» (Иер. 22:19).

Не совершается погребение, отпевание и поминовение в том случае, «аще убо христианин без покаяния умрет, то не достоит над ним иерею пети, не приношение за него принести, яко не исполнил закона Божия и веры христианской» (Потребник, чин исповеди).